BG 18.1: 阿尔诸纳说：啊！臂力强大的人，杀死凯希魔的人，感官的主人！我想了解什么是弃绝，什么是生活的弃绝阶段。
BG 18.2: 至尊人格首神说：伟大而有学问的人把不按物质欲望活动的阶段称为生活的弃绝阶段，明智之人把放弃一切活动的结果称为弃绝。
BG 18.3: 一些有学问的人声称：所有的功利性活动都有缺陷，该一律停止。然而，另一些智者则主张，永远不该停止祭祀、施舍和苦行。
BG 18.4: 巴茹阿特族人中最优秀的人啊！现在听我给弃绝下结论。人中的虎将啊！经典宣布，弃绝分三种。
BG 18.5: 必须进行祭祀、施舍和苦行，不要停止。事实上，祭祀、施舍和苦行甚至净化伟大的灵魂。
BG 18.6: 从事所有这些活动时，不该有执着心和任何获得结果的期望。普瑞塔的儿子啊！应该把它们当作义务去履行。这就是我最终的看法。
BG 18.7: 永远不该不履行规定职责。在错觉的影响下停止履行规定职责，是在愚昧属性控制下的弃绝。
BG 18.8: 出于害怕麻烦或身体不适而停止履行规定职责，是在激情属性控制下的弃绝。这种弃绝永远不会使人达到通过弃绝取得进步的目的。
BG 18.9: 阿尔诸纳啊！当人仅仅出于义务而履行规定职责，放弃一切对物质的依附和对结果的执着时，其弃绝就是在善良属性控制下的弃绝。
BG 18.10: 处在善良属性层面上的明智的弃绝者，既不憎恨不吉祥的活动，也不执着吉祥的活动，对活动没有疑惑。
BG 18.11: 有物质躯体的生物确实不可能停止一切活动。放弃活动结果的人才是真正的弃绝者。
BG 18.12: 不弃绝的人死后会得到想要的、不想要的和混杂的活动结果，但弃绝之人却不会得到任何令自己痛苦或快乐的结果。
BG 18.13: 臂力强大的阿尔诸纳啊！根据韦丹塔哲学，所有的活动都含有五个因素。现在听我解释。
BG 18.14: 活动的五个因素是：活动场所(躯体)、活动者、各种感官、各种不同的努力和超灵。
BG 18.15: 用身、心或言语所从事的一切活动，无论对错，都是由这五个因素引起的。
BG 18.16: 因此，谁以为自己是唯一的活动者，不考虑五个因素，谁就无疑不是很有智慧的人，无疑看不到事物的真相。
BG 18.17: 不受假我驱使的人，智力不被执着所束缚。他即使在这世上杀了人，也不算杀。他不会受自己活动的束缚。
BG 18.18: 知识、知识的对象和知悉者，是引起活动的三个因素，感官、活动和活动者是活动的三个组成部份。
BG 18.19: 根据物质自然三种不同的属性，知识、活动和活动者也分为三类。现在听我解释。
BG 18.20: 你该明白：使人在看到众生无数不同的形象时不将其灵性本性加以区分的知识，是善良型的知识。
BG 18.21: 你要知道：使人在不同的躯体中看到不同的生物这种知识，是激情型的知识。
BG 18.22: 使人把一种活动当作一切的一切去执着而认识不到事物真相的知识，是愚昧型的知识。这种知识极为可怜。
BG 18.23: 善良型的活动是：在行动时既没有执着和爱憎，也不欲享受结果的规范化活动。
BG 18.24: 但是，受假我驱使，为满足自己的欲望去拼力奋争的活动，是受制于激情属性的活动。
BG 18.25: 在错觉的影响下，不理会经典的指示，不顾将来的束缚，不在乎对他人施暴或使他人痛苦的活动，是受制于愚昧属性的活动。
BG 18.26: 处在善良属性层面上的活动者，履行自己的职责时怀着巨大的决心和热情。他们切断了与物质自然属性的联系，没有假我，对成败无动于衷。
BG 18.27: 受制于激情属性的活动者，执着于活动和活动的结果，希望享受那些结果。他们贪婪，总是嫉妒、龌龊并被快乐和悲伤所左右。
BG 18.28: 受制于愚昧属性的活动者，总做违反经典指示的事。他顽固、不诚实、懒惰，只重视物质，精于污辱他人。他总是心情阴郁、办事拖拉。
BG 18.29: 赢得财富的人啊！现在请听我详细地告诉你，受物质自然三种属性的影响，智力和决心的种类也不同。
BG 18.30: 普瑞塔的儿子啊！受制于善良属性的智力，使人知道什么该做，什么不该做；什么可怕，什么不可怕；什么使人受束缚，什么使人得解脱。
BG 18.31: 普瑞塔的儿子啊！受制于激情属性的智力，使人分不清宗教和非宗教；分不清什么事该做，什么事不该做。
BG 18.32: 普瑞塔的儿子啊！受制于愚昧属性的智力，使人在错觉和无知的迷惑下把非宗教当宗教，把宗教当非宗教，总朝着错误的方向努力。
BG 18.33: 普瑞塔的儿子啊！受制于善良属性的决心，是通过练瑜伽培养起来的坚定不移、百折不挠的决心。这种决心控制心念、生命之气和感官的活动。
BG 18.34: 但是，阿尔诸纳啊！受制于激情属性的决心，使人执着于从事宗教活动产生的结果，经济发展的结果和感官享乐。
BG 18.35: 普瑞塔的儿子啊！不能使人摆脱梦想、恐惧、悲伤、阴郁和幻觉的愚蠢决心，是受制于愚昧属性的决心。
BG 18.36: 巴茹阿特族中最优秀的人啊！现在请听我解释有关受制约的灵魂所享受的三种快乐。这些快乐有时使他解除所有的痛苦。
BG 18.37: 受制于善良属性的快乐，开始时也许像毒药，结束时却像甘露，能唤醒人去觉悟自我。
BG 18.38: 受制于激情属性的快乐，来自感官与感官对象的接触，开始时像甘露，结束时像毒药。
BG 18.39: 受制于愚昧属性的快乐，是对觉悟自我一无所知的快乐。它来自睡眠、懒惰和迷惑，自始至终都是虚幻的。
BG 18.40: 无论是在这里，还是在半神人居住的高等星球上，没有摆脱物质自然三种属性而存在的生物。
BG 18.41: 惩罚敌人的人啊！布茹阿玛纳、查锤亚、外厦和庶铎，按他们各自本性的物质属性被区分开来。
BG 18.42: 布茹阿玛纳本性平静，自制，苦行，纯洁，宽容，诚实，有学问，明智，虔诚。他们以这种本性从事活动。
BG 18.43: 查锤亚本性勇敢、有力，果断，机智，慷慨，有领导才能，打仗时英勇无畏。他们以这种本性从事活动。
BG 18.44: 符合外夏本性的活动是经商、务农和保护乳牛，而符合庶铎本性的活动是向他人提供服务和体力劳动。
BG 18.45: 按自己的本性去从事活动，能使人变得完美。现在请听我解释如何做。
BG 18.46: 履行自己的职责，崇拜众生的源头——无所不在的至尊主，可以使人达到完美。
BG 18.47: 履行自己的职责，即使做得不完美，也比完美地履行他人的职责强。按人的本性规定的职责永远不受恶报的影响。
BG 18.48: 就像烟遮火一样，每一项活动都被某种缺陷覆盖着。因此，琨缇的儿子啊！一个人不该不从事来自他本性的活动，即使这种活动充满缺陷。
BG 18.49: 谁自制，不执着，漠视所有的物质享乐，谁就能通过练习弃绝达到摆脱报应的最高完美境界。
BG 18.50: 琨缇的儿子啊！从我这里学习，达到这个完美境界的人以什么方式能达到至高无上的完美阶段——梵——知识的顶峰。我现在就来总结。
BG 18.51-53: 以自己的智力及用决心控制着的心念来净化自己，抛弃感官享乐的对象，摆脱执着与憎恨；住在一个僻静的地方，只吃一点点；控制住自己的躯体、心念和说话的能力；总处在冥想的状态中；超越，摆脱错误的自我意识、虚假的力量、骄傲，摆脱物质欲望、愤怒和错误的拥有感，不接受物质事物，平静：这样的人无疑已达到自我觉悟的境界。
BG 18.54: 这样处在超然境界中的人，立即觉悟至尊梵，变得充满喜悦。他永不悲伤，不再想得到什么。他平等对待众生。在这种状态下，他达到为我做奉爱服务的境界。
BG 18.55: 只有做奉爱服务，才能如实地了解作为至尊人格首神的我。当人充满奉爱之情地全然意识到我时，他就能进入神的王国。
BG 18.56: 我的纯粹奉献者即使从事各种活动，也能在我的保护下，靠我的恩典到达我永恒、不灭的住所。
BG 18.57: 从事所有的活动都只依靠我，永远在我的保护下行事。这样做奉爱服务，充分意识到我。
BG 18.58: 你如果意识到我，就会靠我的恩典跨越受制约的生存中所具有的一切障碍。但是，如果你不怀着这种意识去行事，而凭假我去做事，不听从我，那你必遭劫难。
BG 18.59: 如果你不按我的指示行动，不作战，就将被误导。你的本性注定了你必会作战。
BG 18.60: 你现在受错觉的迷惑拒绝按我的指示行动。但是，琨缇的儿子啊！你的本性将迫使你去做同样的事。
BG 18.61: 阿尔诸纳啊！每个生物都坐在一台由物质能量制成的机器上，至尊主处在他们心中，指导他们周游四方。
BG 18.62: 巴茹阿特的后裔啊！彻底归依祂。你将靠祂的恩典获得超然的平静，到达永恒而又至高无上的住所。
BG 18.63: 这样，我给你讲解了更机密的知识。仔细想想，然后做你想做的。
BG 18.64: 由于你是我特别珍爱的朋友，我才给你讲解我至高无上的指示——绝密的知识。听我说，因为它对你有好处。
BG 18.65: 永远想着我，崇拜我，向我致敬，成为我的奉献者。这样，你就会成功地来到我这里。我向你保证这一点，因为你是我特别珍视的朋友。
BG 18.66: 抛弃一切种类的宗教，只向我归依。我将把你从所有的恶报中解救出来。不必害怕！
BG 18.67: 永远不要向不苦修、不虔诚、不做奉爱服务的人解说这门机密的知识，也永远不要向嫉妒我的人解说这门机密的知识。
BG 18.68: 向奉献者解说这至高无上的秘密之人，保证能达到纯粹奉爱服务的层面，并在最终回到我这里。
BG 18.69: 在这个世界上，没有一个仆人比他更让我珍爱，将来也不会有。
BG 18.70: 我宣布：研习我们这神圣对话的人，是在用他的智力崇拜我。
BG 18.71: 谁怀着信心聆听，不嫉妒，谁就能摆脱恶报，到达虔诚人居住的吉祥星球。
BG 18.72: 啊！普瑞塔的儿子，赢得财富的人！你专心听了吗？你的愚昧和迷惑现在是否消除了？
BG 18.73: 阿尔诸纳说：我亲爱的奎师那，永不犯错的人啊！现在我的错觉已去。您的仁慈使我恢复了记忆。我现在坚定，毫无疑虑，准备按您的指示行动。
BG 18.74: 桑佳亚说：这就是我听到的奎师那与阿尔诸纳这两个伟大灵魂之间的对话。如此绝妙的信息令我毛发直竖。
BG 18.75: 凭借维亚萨的恩典，我直接听到了一切神秘主义的主人奎师那，亲自对阿尔诸纳说的这番绝密的话。
BG 18.76: 国王啊！我反复回忆奎师那和阿尔诸纳之间这令人惊叹的神圣对话，时时刻刻都感到快乐、激动不已。
BG 18.77: 国王啊！我每当想起主奎师那神奇的形象，就感到惊奇倍增、欢喜不已。
BG 18.78: 我的看法是：哪里有一切神秘主义者的主人奎师那，哪里有最优秀的弓箭手阿尔诸纳，哪里就一定有财富、胜利、道德和非凡的力量！
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2009年2月4日星期三
2009年2月2日星期一
第十七章 信仰的划分
BG 17.1: 阿尔诸纳询问道：奎师那啊！不遵守经典原则而按自己的想象进行崇拜的人，其处境是什么？他们是受制于善良属性，还是受制于激情属性或愚昧属性？
BG 17.2: 至尊人格首神说：有物质躯体的灵魂按其得到的自然属性，可以有受制于善良属性、激情属性和愚昧属性的三种信仰。现在听我解释。
BG 17.3: 巴茹阿特的子孙啊！在不同的自然属性控制下生存，就会逐渐发展出不同的信仰。生物根据他得到的属性而具有某种特定的信仰。
BG 17.4: 受制于善良属性的人，崇拜半神人；受制于激情属性的人，崇拜恶魔；受制于愚昧属性的人，崇拜鬼魂。
BG 17.5-6: 谁受物质欲望和执着的驱使，愚蠢地出于骄傲和自私而从事经典没推荐的苦行，干扰物质躯体元素的组合，折磨住在躯体内的超灵，谁就被认为是恶魔。
BG 17.7: 根据物质自然的三种属性，就连人们所喜爱的食物，所进行的祭祀、苦行和施舍也分三类。现在请听其中的区别。
BG 17.8: 受制于善良属性的人所喜欢的食物能延长寿命，净化生存，给予力量、健康、快乐和满足。这种食物多汁，含脂肪，有益健康，令人快乐。
BG 17.9: 受制于激情属性的人，喜欢的食物太苦、太酸、太碱、太辣、太干、太烫、太刺激。这种食物引起痛苦、烦恼和疾病。
BG 17.10: 受制于愚昧属性的人，喜欢吃烧好后放置三小时以上的食物，喜欢淡而无味、腐烂发霉的食物，喜欢残羹剩饭和碰不得的东西。
BG 17.11: 谈到祭祀，由不求回报的人出于义务而按经典指示所举行的祭祀，是善良型的祭祀。
BG 17.12: 但是，巴茹阿特后裔中的魁首啊！你该知道：为获取物质利益或因骄傲而举行的祭祀，是激情型的祭祀。
BG 17.13: 任何祭祀如果不按经典的指导举行，不派发供奉过的灵性食物，不吟唱韦达赞歌，不给祭师报酬，不信神，就被认为是愚昧型的祭祀。
BG 17.14: 躯体的苦行包括：崇拜至尊主、布茹阿玛纳、灵性导师和像父母一样的长辈，保持清洁、简朴、禁欲和非暴力。
BG 17.15: 说话的苦行包括：说真实、令人高兴、对人有益的话，不说扰乱人心的话，有规律地朗读韦达经典。
BG 17.16: 心的苦行是，知足、简朴、庄重、自制和净化自我。
BG 17.17: 不期待得到物质利益而只为满足至尊主去苦行的人，怀着超然的信仰所从事的这三种苦行，是善良型苦行。
BG 17.18: 出于骄傲并为获得尊敬、荣誉和崇拜而进行的苦行，是激情型苦行。这种苦行既不稳定，也不持久。
BG 17.19: 出于愚蠢，为杀死、伤害他人而进行折磨自己的苦行，是愚昧型苦行。
BG 17.20: 善良型的施舍是：在适当的时间和地点，对恰当的人给予出于义务、不求回报的施舍。
BG 17.21: 但是，激情型的施舍是：怀着期望回报的动机施舍，带着享受结果的欲望施舍，或心不甘情不愿地施舍。
BG 17.22: 在不纯洁的地方、不恰当的时间，向不值得的人施舍，或者漫不经心、缺乏尊重的施舍，被说成是愚昧型的施舍。
BG 17.23: 从创造的一开始，欧么(oà)、塔特(tat)、萨特(sat)这三个词就用来专指至尊绝对真理。婆罗门在吟诵韦达赞歌和为取悦至尊者而举行祭祀时，都用这三个象征性的词。
BG 17.24: 因此，超然主义者按经典的规定祭祀、施舍和苦行时，总以欧么一词为开始，以觉悟至尊者。
BG 17.25: 应该不求享受结果地用塔特一词进行各种祭祀、施舍和苦行。这种超然活动的目的是要摆脱物质束缚。
BG 17.26-27: 普瑞塔的儿子啊！萨特一词指奉爱祭祀的目标——绝对真理，也指举行这种祭祀的人，还指为取悦至尊人而从事的一切与绝对本性相吻合的祭祀、施舍和苦行活动。
BG 17.28: 普瑞塔的儿子啊！在对至尊者没有信心的情况下所进行的任何祭祀、施舍和苦行，都称为阿萨特。它们是不持久的，对今生和来世都没有用。
BG 17.2: 至尊人格首神说：有物质躯体的灵魂按其得到的自然属性，可以有受制于善良属性、激情属性和愚昧属性的三种信仰。现在听我解释。
BG 17.3: 巴茹阿特的子孙啊！在不同的自然属性控制下生存，就会逐渐发展出不同的信仰。生物根据他得到的属性而具有某种特定的信仰。
BG 17.4: 受制于善良属性的人，崇拜半神人；受制于激情属性的人，崇拜恶魔；受制于愚昧属性的人，崇拜鬼魂。
BG 17.5-6: 谁受物质欲望和执着的驱使，愚蠢地出于骄傲和自私而从事经典没推荐的苦行，干扰物质躯体元素的组合，折磨住在躯体内的超灵，谁就被认为是恶魔。
BG 17.7: 根据物质自然的三种属性，就连人们所喜爱的食物，所进行的祭祀、苦行和施舍也分三类。现在请听其中的区别。
BG 17.8: 受制于善良属性的人所喜欢的食物能延长寿命，净化生存，给予力量、健康、快乐和满足。这种食物多汁，含脂肪，有益健康，令人快乐。
BG 17.9: 受制于激情属性的人，喜欢的食物太苦、太酸、太碱、太辣、太干、太烫、太刺激。这种食物引起痛苦、烦恼和疾病。
BG 17.10: 受制于愚昧属性的人，喜欢吃烧好后放置三小时以上的食物，喜欢淡而无味、腐烂发霉的食物，喜欢残羹剩饭和碰不得的东西。
BG 17.11: 谈到祭祀，由不求回报的人出于义务而按经典指示所举行的祭祀，是善良型的祭祀。
BG 17.12: 但是，巴茹阿特后裔中的魁首啊！你该知道：为获取物质利益或因骄傲而举行的祭祀，是激情型的祭祀。
BG 17.13: 任何祭祀如果不按经典的指导举行，不派发供奉过的灵性食物，不吟唱韦达赞歌，不给祭师报酬，不信神，就被认为是愚昧型的祭祀。
BG 17.14: 躯体的苦行包括：崇拜至尊主、布茹阿玛纳、灵性导师和像父母一样的长辈，保持清洁、简朴、禁欲和非暴力。
BG 17.15: 说话的苦行包括：说真实、令人高兴、对人有益的话，不说扰乱人心的话，有规律地朗读韦达经典。
BG 17.16: 心的苦行是，知足、简朴、庄重、自制和净化自我。
BG 17.17: 不期待得到物质利益而只为满足至尊主去苦行的人，怀着超然的信仰所从事的这三种苦行，是善良型苦行。
BG 17.18: 出于骄傲并为获得尊敬、荣誉和崇拜而进行的苦行，是激情型苦行。这种苦行既不稳定，也不持久。
BG 17.19: 出于愚蠢，为杀死、伤害他人而进行折磨自己的苦行，是愚昧型苦行。
BG 17.20: 善良型的施舍是：在适当的时间和地点，对恰当的人给予出于义务、不求回报的施舍。
BG 17.21: 但是，激情型的施舍是：怀着期望回报的动机施舍，带着享受结果的欲望施舍，或心不甘情不愿地施舍。
BG 17.22: 在不纯洁的地方、不恰当的时间，向不值得的人施舍，或者漫不经心、缺乏尊重的施舍，被说成是愚昧型的施舍。
BG 17.23: 从创造的一开始，欧么(oà)、塔特(tat)、萨特(sat)这三个词就用来专指至尊绝对真理。婆罗门在吟诵韦达赞歌和为取悦至尊者而举行祭祀时，都用这三个象征性的词。
BG 17.24: 因此，超然主义者按经典的规定祭祀、施舍和苦行时，总以欧么一词为开始，以觉悟至尊者。
BG 17.25: 应该不求享受结果地用塔特一词进行各种祭祀、施舍和苦行。这种超然活动的目的是要摆脱物质束缚。
BG 17.26-27: 普瑞塔的儿子啊！萨特一词指奉爱祭祀的目标——绝对真理，也指举行这种祭祀的人，还指为取悦至尊人而从事的一切与绝对本性相吻合的祭祀、施舍和苦行活动。
BG 17.28: 普瑞塔的儿子啊！在对至尊者没有信心的情况下所进行的任何祭祀、施舍和苦行，都称为阿萨特。它们是不持久的，对今生和来世都没有用。
2009年1月31日星期六
第十六章 神圣的品质和邪恶的品质
BG 16.1-3: 至尊人格首神说：无畏，净化自己，培养灵性知识，施舍，自制，举行祭祀，研习韦达经，苦行，简朴，非暴力，说真话，不愤怒，弃绝，平静，不吹毛求疵，怜悯众生，不贪婪，温和，谦逊，有坚定的决心，有活力，宽恕，坚忍，清洁，不嫉妒，不慕虚荣：巴茹阿特的子孙啊！虔诚的人天生具有这些超然的神圣品质。
BG 16.4: 普瑞塔的儿子啊！本性邪恶的人具有骄傲、傲慢、自负、愤怒、苛刻及愚昧这些品质。
BG 16.5: 超然的品质有助于解脱，邪恶的品质则造成束缚。潘杜的儿子啊！不用担心，因为你天生就有神圣的品质。
BG 16.6: 普瑞塔的儿子啊！这个世界中有两种被创造的生物体：一种是神圣的，一种是邪恶的。我已经给你详细解释了神圣的品质。现在，听我描述邪恶的品质。
BG 16.7: 邪恶之徒不知道该做什么，不该做什么。在他们中既找不到清洁，找不到正当的行为，也找不到真诚。
BG 16.8: 他们说这个世界不真实，无根基，没有主宰的神。他们说它是性欲的产物，除了色欲外没有其它原因。
BG 16.9: 迷失了自己的邪恶、愚蠢之徒，按这种结论从事无益、恐怖的活动，想要毁灭世界。
BG 16.10: 邪恶之徒托庇于贪得无厌的物质欲望，沉溺在骄傲和虚荣中。他们在这种迷惑的情况下被短暂的事物所吸引，势必总从事肮脏的勾当。
BG 16.11-12: 他们相信满足感官是人生的头等大事，因此直到生命结束都满怀无穷的焦虑。他们被无尽的欲望之网所捆绑，沉溺于愤怒和物质欲望，用非法的手段谋取钱财，以进行感官享乐。
BG 16.13-15: 邪恶之徒想：“我今天拥有这样多财富，按我的计划还会得到更多。现在这么多都是我的，将来会越来越多。他是我的敌人，我已经杀了他，我其他的敌人也会被杀掉。我是一切的主人。我是享受者。我完美、有力、快乐。我最富有，周围都是贵族亲戚。没人像我这么快乐，有势力。我要举行祭祀，我要施舍，以使自己高兴。”这种人就这样被愚昧蒙蔽了。
BG 16.16: 各种焦虑困惑着他们，错觉之网束缚着他们，他们因而贪恋感官享乐，最终坠入地狱。
BG 16.17: 他们被财富和虚荣所迷惑，总是沾沾自喜、厚颜无耻，有时因骄傲而举行一些不遵守任何规范守则的名义上的祭祀。
BG 16.18: 邪恶之徒被假我、力量、骄傲、物质欲望和愤怒所迷惑，嫉妒处在他们自己心中和其他人心中的至尊人格首神，亵渎真正的宗教。
BG 16.19: 我把嫉妒、爱捣鬼、最下贱的人永远抛进物质存在的海洋，抛进各种各样邪恶的物种中。
BG 16.20: 琨缇的儿子啊！这类人在邪恶的物种中反复投生，永远接近不了我。逐渐地，他们坠入最令人憎恶的生存状态中。
BG 16.21: 物质欲望、愤怒和贪婪，是通向地狱的三个门。任何头脑清醒的人都该去除这些品质，因为它们使灵魂坠落。
BG 16.22: 琨缇的儿子啊！避开地狱这三个门的人，从事使人觉悟自我的活动，因而逐渐到达至高无上的目的地。
BG 16.23: 不顾经典指示而随心所欲行事的人，既不能变得完美、快乐，也达不到至高无上的目的地。
BG 16.24: 因此，应该根据经典的规定理解什么是职责，什么不是职责。知道这些规范守则后，就应该为逐渐提升自己而活动。
BG 16.4: 普瑞塔的儿子啊！本性邪恶的人具有骄傲、傲慢、自负、愤怒、苛刻及愚昧这些品质。
BG 16.5: 超然的品质有助于解脱，邪恶的品质则造成束缚。潘杜的儿子啊！不用担心，因为你天生就有神圣的品质。
BG 16.6: 普瑞塔的儿子啊！这个世界中有两种被创造的生物体：一种是神圣的，一种是邪恶的。我已经给你详细解释了神圣的品质。现在，听我描述邪恶的品质。
BG 16.7: 邪恶之徒不知道该做什么，不该做什么。在他们中既找不到清洁，找不到正当的行为，也找不到真诚。
BG 16.8: 他们说这个世界不真实，无根基，没有主宰的神。他们说它是性欲的产物，除了色欲外没有其它原因。
BG 16.9: 迷失了自己的邪恶、愚蠢之徒，按这种结论从事无益、恐怖的活动，想要毁灭世界。
BG 16.10: 邪恶之徒托庇于贪得无厌的物质欲望，沉溺在骄傲和虚荣中。他们在这种迷惑的情况下被短暂的事物所吸引，势必总从事肮脏的勾当。
BG 16.11-12: 他们相信满足感官是人生的头等大事，因此直到生命结束都满怀无穷的焦虑。他们被无尽的欲望之网所捆绑，沉溺于愤怒和物质欲望，用非法的手段谋取钱财，以进行感官享乐。
BG 16.13-15: 邪恶之徒想：“我今天拥有这样多财富，按我的计划还会得到更多。现在这么多都是我的，将来会越来越多。他是我的敌人，我已经杀了他，我其他的敌人也会被杀掉。我是一切的主人。我是享受者。我完美、有力、快乐。我最富有，周围都是贵族亲戚。没人像我这么快乐，有势力。我要举行祭祀，我要施舍，以使自己高兴。”这种人就这样被愚昧蒙蔽了。
BG 16.16: 各种焦虑困惑着他们，错觉之网束缚着他们，他们因而贪恋感官享乐，最终坠入地狱。
BG 16.17: 他们被财富和虚荣所迷惑，总是沾沾自喜、厚颜无耻，有时因骄傲而举行一些不遵守任何规范守则的名义上的祭祀。
BG 16.18: 邪恶之徒被假我、力量、骄傲、物质欲望和愤怒所迷惑，嫉妒处在他们自己心中和其他人心中的至尊人格首神，亵渎真正的宗教。
BG 16.19: 我把嫉妒、爱捣鬼、最下贱的人永远抛进物质存在的海洋，抛进各种各样邪恶的物种中。
BG 16.20: 琨缇的儿子啊！这类人在邪恶的物种中反复投生，永远接近不了我。逐渐地，他们坠入最令人憎恶的生存状态中。
BG 16.21: 物质欲望、愤怒和贪婪，是通向地狱的三个门。任何头脑清醒的人都该去除这些品质，因为它们使灵魂坠落。
BG 16.22: 琨缇的儿子啊！避开地狱这三个门的人，从事使人觉悟自我的活动，因而逐渐到达至高无上的目的地。
BG 16.23: 不顾经典指示而随心所欲行事的人，既不能变得完美、快乐，也达不到至高无上的目的地。
BG 16.24: 因此，应该根据经典的规定理解什么是职责，什么不是职责。知道这些规范守则后，就应该为逐渐提升自己而活动。
2009年1月30日星期五
第十五章 与至尊者相连的瑜伽
BG 15.1: 至尊人格首神说：据说有一棵不朽的榕树，它的根在上，枝在下，叶子是韦达赞歌。了解这棵树的人，是韦达经的知悉者。
BG 15.2: 这棵树的树枝由物质自然三种属性滋养着，向上下两个方向伸展。树的细枝是感官对象。这棵树也有向下长的根，与人类社会的功利性活动纠缠在一起。
BG 15.3-4: 在这个世界中无法感知这棵树的真正形象。没人能了解它从哪里开始，在哪里结束，根基在哪里。但是，必须下决心用超脱这一武器把这棵根深蒂固的树砍倒，然后寻找那去后永不再回的地方，在那里归依至尊人格首神——万物从祂开始并自远古以来不断扩展着。
BG 15.5: 谁不受虚荣、错觉和虚幻关系的影响，理解永恒，不再有物质欲望，摆脱苦乐的相对性，不迷惑，清楚地知道怎样投靠、服从至尊人，谁就能到达永恒的王国。
BG 15.6: 我那至高无上的住所既不靠日、月照明，也不靠火、电照明，到达那里的人永不返回这个物质世界。
BG 15.7: 在这个受制约的世界里的众生，都是我永恒的碎片部份。受制约的生活使他们与包括心念在内的六种感官苦苦争斗。
BG 15.8: 就像空气携带芳香一样，物质世界里的生物带着不同的生命观从一个躯体到另一个躯体。他就这样接受一个躯体，然后离开它，又接受另一个躯体。
BG 15.9: 生物就这样接受另一个粗糙的躯体，得到围绕心念的某种眼、耳、鼻、舌和触觉感官。他因此享受一组特定的感官对象。
BG 15.10: 愚蠢之人无法了解生物怎么能离开他的躯体，也无法了解他在自然属性的迷惑下享用的是哪类躯体。但是，受过知识训练的眼睛可以洞察这一切。
BG 15.11: 觉悟了自我的超然主义者不断努力，能清楚地洞察这一切。但是，没正确地训练心念、没觉悟到自我的人，尽管正在努力，但却看不到真相。
BG 15.12: 驱散这世界黑暗的太阳光辉来自我，月亮的光华和火的光芒也来自我。
BG 15.13: 我进入每一个星球，我的能量使星球固定在轨道上运行。我化为月亮，从而向所有的蔬菜提供生命的汁液。
BG 15.14: 在众生的躯体里，我是消化的火，与出去和进来的生命之气一起消化四种食物。
BG 15.15: 我在众生的心中。记忆、知识和遗忘都来自我。研究韦达经的目的是要知道我。事实上，我是韦丹塔的编纂人、韦达经的知悉者。
BG 15.16: 有两类生物，会犯错的和不犯错的。物质世界中所有的生物都是会犯错的，灵性世界里所有的生物都被认为是不犯错的。
BG 15.17: 除了这两类生物外，还有进入并维系三个世界的至尊灵魂——最伟大的人物、不朽的至尊主。
BG 15.18: 因为我最伟大，我是超然的——超越会犯错和不犯错的生物，所以我以至尊人物闻名于韦达经和整个世界。
BG 15.19: 巴茹阿特的子孙啊！谁确切地知道我是至尊人格首神，谁就是一切的知悉者，因此全心全意地为我做奉爱服务。
BG 15.20: 无罪的人啊！这是韦达经典中最机密的部份，现在由我揭示了。任何理解它的人，都会变得明智，他的努力也会使他达到完美的境界。
BG 15.2: 这棵树的树枝由物质自然三种属性滋养着，向上下两个方向伸展。树的细枝是感官对象。这棵树也有向下长的根，与人类社会的功利性活动纠缠在一起。
BG 15.3-4: 在这个世界中无法感知这棵树的真正形象。没人能了解它从哪里开始，在哪里结束，根基在哪里。但是，必须下决心用超脱这一武器把这棵根深蒂固的树砍倒，然后寻找那去后永不再回的地方，在那里归依至尊人格首神——万物从祂开始并自远古以来不断扩展着。
BG 15.5: 谁不受虚荣、错觉和虚幻关系的影响，理解永恒，不再有物质欲望，摆脱苦乐的相对性，不迷惑，清楚地知道怎样投靠、服从至尊人，谁就能到达永恒的王国。
BG 15.6: 我那至高无上的住所既不靠日、月照明，也不靠火、电照明，到达那里的人永不返回这个物质世界。
BG 15.7: 在这个受制约的世界里的众生，都是我永恒的碎片部份。受制约的生活使他们与包括心念在内的六种感官苦苦争斗。
BG 15.8: 就像空气携带芳香一样，物质世界里的生物带着不同的生命观从一个躯体到另一个躯体。他就这样接受一个躯体，然后离开它，又接受另一个躯体。
BG 15.9: 生物就这样接受另一个粗糙的躯体，得到围绕心念的某种眼、耳、鼻、舌和触觉感官。他因此享受一组特定的感官对象。
BG 15.10: 愚蠢之人无法了解生物怎么能离开他的躯体，也无法了解他在自然属性的迷惑下享用的是哪类躯体。但是，受过知识训练的眼睛可以洞察这一切。
BG 15.11: 觉悟了自我的超然主义者不断努力，能清楚地洞察这一切。但是，没正确地训练心念、没觉悟到自我的人，尽管正在努力，但却看不到真相。
BG 15.12: 驱散这世界黑暗的太阳光辉来自我，月亮的光华和火的光芒也来自我。
BG 15.13: 我进入每一个星球，我的能量使星球固定在轨道上运行。我化为月亮，从而向所有的蔬菜提供生命的汁液。
BG 15.14: 在众生的躯体里，我是消化的火，与出去和进来的生命之气一起消化四种食物。
BG 15.15: 我在众生的心中。记忆、知识和遗忘都来自我。研究韦达经的目的是要知道我。事实上，我是韦丹塔的编纂人、韦达经的知悉者。
BG 15.16: 有两类生物，会犯错的和不犯错的。物质世界中所有的生物都是会犯错的，灵性世界里所有的生物都被认为是不犯错的。
BG 15.17: 除了这两类生物外，还有进入并维系三个世界的至尊灵魂——最伟大的人物、不朽的至尊主。
BG 15.18: 因为我最伟大，我是超然的——超越会犯错和不犯错的生物，所以我以至尊人物闻名于韦达经和整个世界。
BG 15.19: 巴茹阿特的子孙啊！谁确切地知道我是至尊人格首神，谁就是一切的知悉者，因此全心全意地为我做奉爱服务。
BG 15.20: 无罪的人啊！这是韦达经典中最机密的部份，现在由我揭示了。任何理解它的人，都会变得明智，他的努力也会使他达到完美的境界。
2009年1月29日星期四
第十四章 物质自然三种属性
BG 14.1: 至尊人格首神说：我要再次给你讲解这门至高无上的知识——最好的知识，掌握它的智者都到达了至高无上的完美境界。
BG 14.2: 牢固掌握这门知识的人，能获得像我一样的超然本性。达到这种状态后，创造时不投生，毁灭时不受打扰。
BG 14.3: 巴茹阿特的子孙啊！整个物质实体是出生的根源，称为梵。是我使梵受孕，让众生有了出生的可能。
BG 14.4: 琨缇的儿子啊！应该理解：各种生物体之所以能在这个物质自然中出生，是因为有我这个播种的父亲。
BG 14.5: 物质自然有善良、激情和愚昧三种属性。臂力强大的阿尔诸纳啊！永恒的生物与物质自然接触时，就受到这些属性的控制。
BG 14.6: 无罪的人啊！善良属性比其它属性纯洁，富有启发性，使人摆脱一切恶报。受制于善良属性的人，被幸福感和知识感所束缚。
BG 14.7: 琨缇的儿子啊！激情属性来自无尽的欲望和渴望，物质躯体里的生物因而受功利性物质活动的束缚。
BG 14.8: 巴茹阿特的子孙啊！要知道，来自无知的愚昧属性使一切有物质躯体的生物产生幻觉。这种属性使人疯狂、懒惰和昏昏欲睡，这些都束缚受制约的灵魂。
BG 14.9: 巴茹阿特的子孙啊！善良属性使人受制于快乐；激情属性使人受制于功利性活动；愚昧属性遮蔽人的知识，令人受制于疯狂。
BG 14.10: 巴茹阿特的子孙啊！有时，善良属性变得突出，战胜激情属性和愚昧属性；有时，激情属性战胜善良属性和愚昧属性；另一些时候，愚昧属性战胜善良属性和激情属性。三种属性总是为占优势而彼此竞争着。
BG 14.11: 当知识照亮躯体所有的门户时，人就能体会到善良属性的展示。
BG 14.12: 巴茹阿特后裔中的魁首啊！当激情属性增强时，强烈的执着、极度的努力、从事功利性活动，以及无法控制欲望和渴望这些征象，就会变得显著。
BG 14.13: 库茹的子孙啊！当愚昧属性增强时，无知、懒惰、疯狂和幻觉就得以展示。
BG 14.14: 受制于善良属性的人，死后到伟大的智者居住的高等、纯洁的星球去。
BG 14.15: 受制于激情属性的人，死后到从事功利性活动的人中投生；受制于愚昧属性的人，死后投生在动物的王国里。
BG 14.16: 虔诚活动的结果是纯净的，据说受制于善良属性。然而，在激情属性的控制下活动，其结果使人痛苦；在愚昧属性的控制下活动，其结果使人变愚蠢。
BG 14.17: 真正的知识是善良属性的产物，贪婪是激情属性的产物，而愚昧、疯狂和幻觉是愚昧属性的产物。
BG 14.18: 受制于善良属性的人，逐渐走向更高的星球；受制于激情属性的人，生活在与地球相似的星球上；受制于可恶的愚昧属性的人，坠入地狱般的世界。
BG 14.19: 谁洞察到一切活动只是这些自然属性的运作，别无其他活动者，知道至尊主超越这一切属性，谁就获得了我灵性的本性。
BG 14.20: 当有物质躯体的生物能超越这三种与物质躯体相连的属性时，他就能摆脱生、老、死的痛苦，甚至在这一生就能享受到甘露。
BG 14.21: 阿尔诸纳询问道：我亲爱的至尊主啊！凭哪些表现可以知道一个人超越了这三种属性？他的行为是怎样的？他是如何超越自然属性的？
BG 14.22-25: 至尊人格首神说：潘杜的儿子啊！超越了自然属性的人在启示、执着、幻觉出现时不憎恨，消失时不渴望；在这一切物质属性的反应中毫不动摇，泰然处之，保持中立和超然，知道只是属性在活动。他觉悟了自我，平等看待快乐和痛苦，平等看待一把土，一块石头或金子，平等看待值得要和不值得要的事物。他稳定，平等对待褒贬、荣辱、敌友；停止一切物质活动。
BG 14.26: 在任何情况下都全心全意地做奉爱服务，就能立刻超越物质自然属性，达到梵的层面。
BG 14.27: 不具人格特性的梵永恒、不朽、长存，是最高快乐的构成状态，而我是它的基础。
BG 14.2: 牢固掌握这门知识的人，能获得像我一样的超然本性。达到这种状态后，创造时不投生，毁灭时不受打扰。
BG 14.3: 巴茹阿特的子孙啊！整个物质实体是出生的根源，称为梵。是我使梵受孕，让众生有了出生的可能。
BG 14.4: 琨缇的儿子啊！应该理解：各种生物体之所以能在这个物质自然中出生，是因为有我这个播种的父亲。
BG 14.5: 物质自然有善良、激情和愚昧三种属性。臂力强大的阿尔诸纳啊！永恒的生物与物质自然接触时，就受到这些属性的控制。
BG 14.6: 无罪的人啊！善良属性比其它属性纯洁，富有启发性，使人摆脱一切恶报。受制于善良属性的人，被幸福感和知识感所束缚。
BG 14.7: 琨缇的儿子啊！激情属性来自无尽的欲望和渴望，物质躯体里的生物因而受功利性物质活动的束缚。
BG 14.8: 巴茹阿特的子孙啊！要知道，来自无知的愚昧属性使一切有物质躯体的生物产生幻觉。这种属性使人疯狂、懒惰和昏昏欲睡，这些都束缚受制约的灵魂。
BG 14.9: 巴茹阿特的子孙啊！善良属性使人受制于快乐；激情属性使人受制于功利性活动；愚昧属性遮蔽人的知识，令人受制于疯狂。
BG 14.10: 巴茹阿特的子孙啊！有时，善良属性变得突出，战胜激情属性和愚昧属性；有时，激情属性战胜善良属性和愚昧属性；另一些时候，愚昧属性战胜善良属性和激情属性。三种属性总是为占优势而彼此竞争着。
BG 14.11: 当知识照亮躯体所有的门户时，人就能体会到善良属性的展示。
BG 14.12: 巴茹阿特后裔中的魁首啊！当激情属性增强时，强烈的执着、极度的努力、从事功利性活动，以及无法控制欲望和渴望这些征象，就会变得显著。
BG 14.13: 库茹的子孙啊！当愚昧属性增强时，无知、懒惰、疯狂和幻觉就得以展示。
BG 14.14: 受制于善良属性的人，死后到伟大的智者居住的高等、纯洁的星球去。
BG 14.15: 受制于激情属性的人，死后到从事功利性活动的人中投生；受制于愚昧属性的人，死后投生在动物的王国里。
BG 14.16: 虔诚活动的结果是纯净的，据说受制于善良属性。然而，在激情属性的控制下活动，其结果使人痛苦；在愚昧属性的控制下活动，其结果使人变愚蠢。
BG 14.17: 真正的知识是善良属性的产物，贪婪是激情属性的产物，而愚昧、疯狂和幻觉是愚昧属性的产物。
BG 14.18: 受制于善良属性的人，逐渐走向更高的星球；受制于激情属性的人，生活在与地球相似的星球上；受制于可恶的愚昧属性的人，坠入地狱般的世界。
BG 14.19: 谁洞察到一切活动只是这些自然属性的运作，别无其他活动者，知道至尊主超越这一切属性，谁就获得了我灵性的本性。
BG 14.20: 当有物质躯体的生物能超越这三种与物质躯体相连的属性时，他就能摆脱生、老、死的痛苦，甚至在这一生就能享受到甘露。
BG 14.21: 阿尔诸纳询问道：我亲爱的至尊主啊！凭哪些表现可以知道一个人超越了这三种属性？他的行为是怎样的？他是如何超越自然属性的？
BG 14.22-25: 至尊人格首神说：潘杜的儿子啊！超越了自然属性的人在启示、执着、幻觉出现时不憎恨，消失时不渴望；在这一切物质属性的反应中毫不动摇，泰然处之，保持中立和超然，知道只是属性在活动。他觉悟了自我，平等看待快乐和痛苦，平等看待一把土，一块石头或金子，平等看待值得要和不值得要的事物。他稳定，平等对待褒贬、荣辱、敌友；停止一切物质活动。
BG 14.26: 在任何情况下都全心全意地做奉爱服务，就能立刻超越物质自然属性，达到梵的层面。
BG 14.27: 不具人格特性的梵永恒、不朽、长存，是最高快乐的构成状态，而我是它的基础。
2009年1月28日星期三
第十三章 自然、享受者和意识
BG 13.1-2: 阿尔诸纳说：我亲爱的奎师那啊！我想了解自然、享受者、场所、场所的知悉者，以及知识和知识的对象。至尊人格首神说：琨缇的儿子啊！这个躯体称为场所，而了解这个躯体的人是场所的知悉者。
BG 13.3: 巴茹阿特的后裔啊！你应该明白：我也是躯体的知悉者，是每一个躯体的知悉者。对这个躯体和躯体知悉者的了解，称为知识。这就是我的意见。
BG 13.4: 现在，听我简短地描述这个活动场所，描述它怎样构成、有什么变化、产生的原因；描述谁是这个活动场所的知悉者，以及他的影响是什么。
BG 13.5: 不同的智者在不同的韦达文献中描述了有关活动场所和场所知悉者的知识，《韦丹塔经》则专门用因果关系对其进行推理。
BG 13.6-7: 活动场所及其相互间的作用概述起来是：五大元素，假我，智力，不展示，十个感官和心念，五个感官对象，欲望，憎恨，快乐，痛苦，聚集体，生命征象和坚定的信仰。
BG 13.8-12: 谦逊、不骄傲，非暴力，忍受，纯朴，投靠一位真正的灵性导师，清洁，稳定，自制，弃绝感官享乐的对象，没有假我，理解生、老、病、死的不幸，超脱，不受孩子、妻子、家庭及其它有关事物的束缚，不论遇到好事还是坏事都心平气和，一直不断地为我做纯粹的奉爱服务，渴望居住在人迹罕至的地方，与普通大众分开，承认觉悟自我的重要性，通过哲学研究寻找绝对真理。我宣布：所有这一切都是知识，除此之外的一切都是无知。
BG 13.13: 我现在要解释什么是可认识的，认识到这些后你就会品尝永恒。梵——灵魂，不经出生就存在，从属于我，超越这个物质世界的因果。
BG 13.14: 超灵的手、腿、眼、耳、头、脸遍布各处。祂就是这样无所不在。
BG 13.15: 超灵虽然是一切感官的最初源头，但自己却没有感官。祂虽然是众生的维系者，但却是独立的。祂超越物质自然属性，但同时又是它们的主人。
BG 13.16: 一切动与不动的生物体，从里到外都有至尊真理的存在。祂精微，因此超出物质感官看或了解祂的能力。祂离众生既很遥远，又很近。
BG 13.17: 超灵虽然显得是以分裂的形式处在众生中，但却从不分裂开来。祂始终是一个整体。应该明白：祂虽然是众生的维系者，但却孕育并吞噬一切。
BG 13.18: 祂是一切发光体的光源；祂不展示，超越物质黑暗；祂是知识、知识的对象和知识的目标；祂处在每个生物体的心中。
BG 13.19: 至此，我已经概述了活动场所(躯体)、知识和可认识的。只有我的奉献者才能彻底了解这一切，因而获得我的本性。
BG 13.20: 应该理解：生物与物质自然都没有开始的，其变化和物质属性都是物质自然的产物。
BG 13.21: 物质自然是一切物质因果的原因，但生物却是这个世界中各种痛苦和享乐的原因。
BG 13.22: 物质自然中的生物就这样生活，享受自然的三种属性。这是他与物质自然接触的缘故。他就这样在不同的物种中遭遇善恶。
BG 13.23: 然而，在这个躯体中还有另一个享受者，一位超然的享受者。祂就是称为超灵的至尊拥有者，是作为监督者和准许者而存在着的至尊主。
BG 13.24: 谁理解这门关于生物、物质自然和自然属性相互作用的哲学，谁就必得解脱。无论他现在的地位如何，他都不会再在此投生。
BG 13.25: 为了在自己心中感知到超灵，有些人冥想，有些人培养知识，有些人则从事不带功利性欲望的活动。
BG 13.26: 还有一些人虽然不精通灵性知识，却在从别人那里聆听了有关至尊主后就开始崇拜祂。他们因为有听从权威的倾向，所以也能超越生死轮回。
BG 13.27: 巴茹阿特族中的魁首啊！应该知道：你看到的一切动与不动的存在，都只是活动场所与场所知悉者的组合。
BG 13.28: 谁在每一个躯体中都看到超灵陪伴着个体灵魂，明白在可毁灭的躯体中，灵魂和超灵永不毁灭，谁就看到了真相。
BG 13.29: 谁看到超灵无所不在，存在于众生心中，谁就不会因心念而使自己堕落。他就这样逐渐接近超然的目的地。
BG 13.30: 谁能看到一切活动都是由物质自然创造的躯体进行的，看到自我没做任何事，谁就看到了真相。
BG 13.31: 当一个明智的人不再从不同的物质躯体看不同的身份，而看到处处都有生物的存在时，他就获得了梵的概念。
BG 13.32: 有灵性视力的人能看到，不朽的灵魂超然、永恒，超越自然属性。阿尔诸纳啊！灵魂虽然与物质躯体接触，但却不做任何事，也不受束缚。
BG 13.33: 天空虽然遍布各处，但却因本质精微而不与任何物体混合。同样，有梵的视力的灵魂，虽然居住在躯体中，却不与躯体混合。
BG 13.34: 巴茹阿特的子孙啊！正如太阳独自照亮这整个宇宙，躯体内的生物用意识照亮整个躯体。
BG 13.35: 谁用知识的眼睛看到躯体与躯体知悉者的区别，了解摆脱物质自然束缚的方法，谁就能到达至高无上的目的地。
BG 13.3: 巴茹阿特的后裔啊！你应该明白：我也是躯体的知悉者，是每一个躯体的知悉者。对这个躯体和躯体知悉者的了解，称为知识。这就是我的意见。
BG 13.4: 现在，听我简短地描述这个活动场所，描述它怎样构成、有什么变化、产生的原因；描述谁是这个活动场所的知悉者，以及他的影响是什么。
BG 13.5: 不同的智者在不同的韦达文献中描述了有关活动场所和场所知悉者的知识，《韦丹塔经》则专门用因果关系对其进行推理。
BG 13.6-7: 活动场所及其相互间的作用概述起来是：五大元素，假我，智力，不展示，十个感官和心念，五个感官对象，欲望，憎恨，快乐，痛苦，聚集体，生命征象和坚定的信仰。
BG 13.8-12: 谦逊、不骄傲，非暴力，忍受，纯朴，投靠一位真正的灵性导师，清洁，稳定，自制，弃绝感官享乐的对象，没有假我，理解生、老、病、死的不幸，超脱，不受孩子、妻子、家庭及其它有关事物的束缚，不论遇到好事还是坏事都心平气和，一直不断地为我做纯粹的奉爱服务，渴望居住在人迹罕至的地方，与普通大众分开，承认觉悟自我的重要性，通过哲学研究寻找绝对真理。我宣布：所有这一切都是知识，除此之外的一切都是无知。
BG 13.13: 我现在要解释什么是可认识的，认识到这些后你就会品尝永恒。梵——灵魂，不经出生就存在，从属于我，超越这个物质世界的因果。
BG 13.14: 超灵的手、腿、眼、耳、头、脸遍布各处。祂就是这样无所不在。
BG 13.15: 超灵虽然是一切感官的最初源头，但自己却没有感官。祂虽然是众生的维系者，但却是独立的。祂超越物质自然属性，但同时又是它们的主人。
BG 13.16: 一切动与不动的生物体，从里到外都有至尊真理的存在。祂精微，因此超出物质感官看或了解祂的能力。祂离众生既很遥远，又很近。
BG 13.17: 超灵虽然显得是以分裂的形式处在众生中，但却从不分裂开来。祂始终是一个整体。应该明白：祂虽然是众生的维系者，但却孕育并吞噬一切。
BG 13.18: 祂是一切发光体的光源；祂不展示，超越物质黑暗；祂是知识、知识的对象和知识的目标；祂处在每个生物体的心中。
BG 13.19: 至此，我已经概述了活动场所(躯体)、知识和可认识的。只有我的奉献者才能彻底了解这一切，因而获得我的本性。
BG 13.20: 应该理解：生物与物质自然都没有开始的，其变化和物质属性都是物质自然的产物。
BG 13.21: 物质自然是一切物质因果的原因，但生物却是这个世界中各种痛苦和享乐的原因。
BG 13.22: 物质自然中的生物就这样生活，享受自然的三种属性。这是他与物质自然接触的缘故。他就这样在不同的物种中遭遇善恶。
BG 13.23: 然而，在这个躯体中还有另一个享受者，一位超然的享受者。祂就是称为超灵的至尊拥有者，是作为监督者和准许者而存在着的至尊主。
BG 13.24: 谁理解这门关于生物、物质自然和自然属性相互作用的哲学，谁就必得解脱。无论他现在的地位如何，他都不会再在此投生。
BG 13.25: 为了在自己心中感知到超灵，有些人冥想，有些人培养知识，有些人则从事不带功利性欲望的活动。
BG 13.26: 还有一些人虽然不精通灵性知识，却在从别人那里聆听了有关至尊主后就开始崇拜祂。他们因为有听从权威的倾向，所以也能超越生死轮回。
BG 13.27: 巴茹阿特族中的魁首啊！应该知道：你看到的一切动与不动的存在，都只是活动场所与场所知悉者的组合。
BG 13.28: 谁在每一个躯体中都看到超灵陪伴着个体灵魂，明白在可毁灭的躯体中，灵魂和超灵永不毁灭，谁就看到了真相。
BG 13.29: 谁看到超灵无所不在，存在于众生心中，谁就不会因心念而使自己堕落。他就这样逐渐接近超然的目的地。
BG 13.30: 谁能看到一切活动都是由物质自然创造的躯体进行的，看到自我没做任何事，谁就看到了真相。
BG 13.31: 当一个明智的人不再从不同的物质躯体看不同的身份，而看到处处都有生物的存在时，他就获得了梵的概念。
BG 13.32: 有灵性视力的人能看到，不朽的灵魂超然、永恒，超越自然属性。阿尔诸纳啊！灵魂虽然与物质躯体接触，但却不做任何事，也不受束缚。
BG 13.33: 天空虽然遍布各处，但却因本质精微而不与任何物体混合。同样，有梵的视力的灵魂，虽然居住在躯体中，却不与躯体混合。
BG 13.34: 巴茹阿特的子孙啊！正如太阳独自照亮这整个宇宙，躯体内的生物用意识照亮整个躯体。
BG 13.35: 谁用知识的眼睛看到躯体与躯体知悉者的区别，了解摆脱物质自然束缚的方法，谁就能到达至高无上的目的地。
2009年1月26日星期一
第十二章 奉爱服务
BG 12.1: 阿尔诸纳问：一直为您做恰当的奉爱服务之人，与崇拜“不展示”——“不具人格特性的梵”的人相比，哪种人更完美？
BG 12.2: 至尊人格首神说：我认为谁全神贯注于我的人体形象，一直怀着坚定、超然的信心崇拜我，谁就是最完美的人。
BG 12.3-4: 但是，谁全身心地崇拜不展示，控制各种感官，平等对待众生并为众生谋福利，谁就能在最终获得我。“不展示”——绝对真理的非人格概念，超出感官知觉，是无所不在、不可思议的，是固定不变、不可移动的。
BG 12.5: 一心执着于至尊者不展示的非人格特征，很难取得进步。有物质躯体的灵魂，总是很难在这种训练中取得进步。
BG 12.6-7: 但是，普瑞塔的儿子啊！谁崇拜我，把一切活动都献给我，对我忠心耿耿，为我做奉爱服务，一直冥想我，全神贯注于我，我就把谁从生死的海洋中迅速救出来。
BG 12.8: 你只要一心想着我——至尊人格首神，全神贯注于我，就会毫无疑问永远生活在我之中。
BG 12.9: 我亲爱的阿尔诸纳，赢得财富的人啊！你如果不能毫不分心地全神贯注于我，那就遵守奉爱服务的规范守则，以培养到我那里的愿望。
BG 12.10: 你如果不能遵守奉爱瑜伽的规则，那就只试着为我工作，因为你将通过为我工作而达到完美的阶段。
BG 12.11: 但是，你如果不能以做奉爱服务的心态为我工作，那就尝试放弃你所有的工作结果，努力保持自制。
BG 12.12: 你如果不能这样去实践，那就培养知识。但是，比知识好的是冥想，比冥想好的是放弃活动结果，因为这种弃绝能使人获得平静。
BG 12.13-14: 我极喜爱这样一位奉献者：他不嫉妒，友好对待众生；他不认为自己是拥有者，不受假我的影响；他平等对待快乐与痛苦；他忍受，永远满足、自制，带着决心做奉爱服务；他把心念和智力都牢牢地集中在我这儿。
BG 12.15: 我极喜爱的奉献者不把他人置于困境，不被任何人所打扰，在令人快乐、痛苦、恐惧和焦虑的情况下始终平静。
BG 12.16: 我极喜爱的奉献者不依靠活动的一般进程。他纯洁、精明强干、无忧无虑、没有痛苦，不为获得某些成果而奋斗。
BG 12.17: 我极喜爱这样的奉献者：他不喜、不悲、无怨、无欲，放弃一切吉祥或不吉祥的事。
BG 12.18-19: 我极喜爱这样的人：他平等对待朋友和敌人，在荣辱、冷热、苦乐、名誉与不名誉的情况下始终平静；他始终避开不良的交往，永远沉默、知足；他不在乎任何住所，稳定地处在知识的层面上，做奉爱服务。
BG 12.20: 我极喜爱的奉献者满怀信心、完全投入地走在这条不朽的奉爱服务之途上，把我当作至高无上的目标。
BG 12.2: 至尊人格首神说：我认为谁全神贯注于我的人体形象，一直怀着坚定、超然的信心崇拜我，谁就是最完美的人。
BG 12.3-4: 但是，谁全身心地崇拜不展示，控制各种感官，平等对待众生并为众生谋福利，谁就能在最终获得我。“不展示”——绝对真理的非人格概念，超出感官知觉，是无所不在、不可思议的，是固定不变、不可移动的。
BG 12.5: 一心执着于至尊者不展示的非人格特征，很难取得进步。有物质躯体的灵魂，总是很难在这种训练中取得进步。
BG 12.6-7: 但是，普瑞塔的儿子啊！谁崇拜我，把一切活动都献给我，对我忠心耿耿，为我做奉爱服务，一直冥想我，全神贯注于我，我就把谁从生死的海洋中迅速救出来。
BG 12.8: 你只要一心想着我——至尊人格首神，全神贯注于我，就会毫无疑问永远生活在我之中。
BG 12.9: 我亲爱的阿尔诸纳，赢得财富的人啊！你如果不能毫不分心地全神贯注于我，那就遵守奉爱服务的规范守则，以培养到我那里的愿望。
BG 12.10: 你如果不能遵守奉爱瑜伽的规则，那就只试着为我工作，因为你将通过为我工作而达到完美的阶段。
BG 12.11: 但是，你如果不能以做奉爱服务的心态为我工作，那就尝试放弃你所有的工作结果，努力保持自制。
BG 12.12: 你如果不能这样去实践，那就培养知识。但是，比知识好的是冥想，比冥想好的是放弃活动结果，因为这种弃绝能使人获得平静。
BG 12.13-14: 我极喜爱这样一位奉献者：他不嫉妒，友好对待众生；他不认为自己是拥有者，不受假我的影响；他平等对待快乐与痛苦；他忍受，永远满足、自制，带着决心做奉爱服务；他把心念和智力都牢牢地集中在我这儿。
BG 12.15: 我极喜爱的奉献者不把他人置于困境，不被任何人所打扰，在令人快乐、痛苦、恐惧和焦虑的情况下始终平静。
BG 12.16: 我极喜爱的奉献者不依靠活动的一般进程。他纯洁、精明强干、无忧无虑、没有痛苦，不为获得某些成果而奋斗。
BG 12.17: 我极喜爱这样的奉献者：他不喜、不悲、无怨、无欲，放弃一切吉祥或不吉祥的事。
BG 12.18-19: 我极喜爱这样的人：他平等对待朋友和敌人，在荣辱、冷热、苦乐、名誉与不名誉的情况下始终平静；他始终避开不良的交往，永远沉默、知足；他不在乎任何住所，稳定地处在知识的层面上，做奉爱服务。
BG 12.20: 我极喜爱的奉献者满怀信心、完全投入地走在这条不朽的奉爱服务之途上，把我当作至高无上的目标。
2009年1月25日星期日
第十一章 宇宙形象
BG 11.1: 阿尔诸纳说：您仁慈地赐予我这些绝密的灵性知识，聆听您的教导后，我的错觉顿消。
BG 11.2: 眼如莲花的人啊！听了您对众生展示和不展示的详细描述，我认识到您无穷无尽的荣耀。
BG 11.3: 啊！最伟大的人，至高无上的形象！我虽然看见您在我面前的真实形象正如您自己描述的一样，但仍希望看您是怎么进入这个宇宙展示的。我想看您的那个形象。
BG 11.4: 啊！我的至尊主，一切神秘力量的主人！如果您认为我能看您的宇宙形象，就请仁慈地向我展示您那无限的宇宙自我吧！
BG 11.5: 至尊人格首神说：我亲爱的阿尔诸纳，普瑞塔的儿子啊！现在看我的辉煌——成千上万种丰富多彩的神性形象吧！
BG 11.6: 巴茹阿特族中最优秀的人啊！看这儿，看阿迪缇亚、瓦苏、茹铎、阿施维尼-库玛尔，以及其他半神人的不同展示；看人们以前从没见过或听说过的众多奇妙事物。
BG 11.7: 阿尔诸纳啊！无论你想看什么，都能立刻从我这个身体中看到！这个宇宙形象可以呈现你现在和将来想看的一切。一切动与不动的事物都在这里，在一个地方。
BG 11.8: 但你用你现在的眼睛看不到我。因此，我给你一双神性的眼睛。看我神秘的辉煌财富吧！
BG 11.9: 桑佳亚说：国王啊！人格首神——一切神秘力量的至尊主，说完这番话后便向阿尔诸纳展示了祂的宇宙形象。
BG 11.10-11: 阿尔诸纳在这个宇宙形象里看到了无数张嘴，无数只眼睛和无数奇妙的景象。这形象装饰有许多精美的神性饰物，高举着许多神性武器。祂穿戴着华丽的衣服和花环，身上涂满了神性香水。一切都是那么神奇、辉煌和无限，向四处扩展着。
BG 11.12: 如果有千万个太阳同时升到空中，其光芒也许才能与至尊主宇宙形象的光辉比。
BG 11.13: 阿尔诸纳当时能看到：在至尊主的宇宙形象中，宇宙无限扩展，虽然分成千万个，但却在一处。
BG 11.14: 接着，阿尔诸纳因迷惑和惊愕而毛发直竖。他低下头致敬，开始双手合十地向至尊主祈祷。
BG 11.15: 阿尔诸纳说：我亲爱的主奎师那，我看见全体半神人和其他种类的生物体都聚集在您体内；我看见坐在莲花上的布茹阿玛，以及希瓦、神蛇和所有的智者。
BG 11.16: 啊！宇宙之主，宇宙形象！我看到：在您体内有许多手臂、肚子、嘴和眼睛在向四处扩展着，无边无际。我看不到您形象的起点、中间和终点。
BG 11.17: 您的形象很难看清，因为它光芒四射，恰似熊熊的烈火或无边无际的阳光。但是，我看见到处都有装饰着冠冕、大头棒和飞轮的这一光辉形象。
BG 11.18: 您是至高无上的原始目标，是这个宇宙的终极安息所；您无穷无尽，最古老；您是永恒宗教的维护者——人格首神：这就是我的看法。
BG 11.19: 您没有开始、中间和结束，您的荣耀无限；您有无数的手臂，日月是您的眼睛。我看见熊熊的大火从您嘴里喷射出来，您正以自己的光辉燃烧着整个宇宙。
BG 11.20: 您虽然是一个个体，却遍布天空、星球和所有的空间。啊！伟大的人，看到这奇妙、可怕的形象，所有的星系都不安起来。
BG 11.21: 所有的半神人都在您面前归依，进入您，其中有的非常害怕，正双手合十地在祈祷。许多伟大的智者和具有一切神通的生物体唱着韦达赞歌向您祈祷，呼喊着：和平！
BG 11.22: 希瓦所有不同的展示，以及众多的阿迪缇亚、瓦苏、萨迪亚、维施维戴瓦、玛茹特、祖先、歌仙、亚克刹、恶魔、两位阿施维和具有各种神通的半神人，都惊讶地看着您。
BG 11.23: 臂力强大的人啊！看到您巨大的形象上有那么多面孔、眼睛、手臂、大腿、小腿、肚子和可怕的牙齿，所有的星球和居住其上的半神人都忐忑不安，我也一样。
BG 11.24: 无所不在的维施努啊！看到您五彩缤纷的光彩直射天空，看到您张开的大嘴和闪亮的巨眼，我的心因害怕而不安。我再也不能保持内心的稳定或平静。
BG 11.25: 啊！主人的主人，世界的庇护所！请仁慈待我。看着您闪亮的、死一般的面孔和可怕的牙齿，我无法保持平静。无论我朝什么方向看，都感到迷惑。
BG 11.26-27: 兑塔瓦施陀的儿子们和与之结盟的国王、彼士玛、朵纳、卡尔纳，以及我们的将领，都一起冲进您可怕的嘴里。我看见他们有些人的头颅卡在您的牙齿间，被挤碎。
BG 11.28: 像江河的波涛涌流进大海，所有这些伟大的战士都燃烧着涌进您嘴里。
BG 11.29: 我看到所有的人正全速冲进您的嘴里，恰似扑火的飞蛾般被毁灭。
BG 11.30: 维施努啊！我看到：您用您喷火的嘴吞没了来自四面八方的人；您的光辉覆盖着所有的宇宙，您用可怕的灼热光线展示自己。
BG 11.31: 啊！主人的主人，如此凶猛的形象！请告诉我您是谁。我向您顶礼，请仁慈待我。您是原始至尊主。我不知道您的使命是什么，因此想了解您。
BG 11.32: 至尊人格首神说：我是时间——世界最大的毁灭者，到这里来是为消灭所有的人。除了你们(潘达瓦)，双方在这里的士兵都会被消灭。
BG 11.33: 因此，站起来。准备作战，赢得光荣。征服你的敌人，享受繁荣的王国。由于我的安排，他们已经被置于死地，而你，萨维雅萨祺啊！只不过是战斗中的一个工具。
BG 11.34: 朵纳、彼士玛、佳雅铎塔、卡尔纳及其他伟大的战士，已经被我消灭了。因此，杀死他们，不要感到不安。只管作战。你将在战场上打败敌人。
BG 11.35: 桑佳亚对兑塔瓦施陀说：国王啊！颤抖着的阿尔诸纳，听罢至尊人格首神这番话，双手合十地再三顶礼。他声音颤抖着对至尊主诚惶诚恐地说了下面的话。
BG 11.36: 阿尔诸纳说：感官的主人啊！听到您的名字，除了恶魔害怕得东逃西窜外，众生普遍变得快乐并依恋您，完美的生物体向您献上他们的敬意。这一切都做得恰到好处。
BG 11.37: 伟大的人，比布茹阿玛还伟大的人啊！您是第一位创造者。他们怎能不尊敬地向您致敬？啊！无限者，众神的神，宇宙的庇护所！您是不可战胜的源头，一切原因的起因。您超越物质展示。
BG 11.38: 您是第一位人格首神，是最老的，是这个宇宙展示最终极的庇护所。您是一切的知悉者，是可知的一切。您是至高无上的保护人，超越物质属性。无限的形象啊！您遍布整个宇宙展示。
BG 11.39: 您是空气，您是至高无上的主宰！您是火，是水，是月亮！您是第一个生物体布茹阿玛，您是曾祖父。因此，我一次又一次地向您致以千百万次虔敬的顶礼。
BG 11.40: 我从前面、后面，从所有的方向顶拜您！无限的能量啊！您是无限力量的主人！您无所不在，因此就是一切！
BG 11.41-42: 我从前不知道您的荣耀，以为您是我的朋友，冒昧地叫您“奎师那呀”、“雅达瓦呀”、“我的朋友啊”。请原谅我在疯狂和爱中所做的一切。在我们休息时，在同床而卧或同坐、同吃时，在我俩有时单独相处或有时在朋友面前时，我曾多次对您不敬，跟您开玩笑。永不犯错的人啊！请原谅我对您的那些冒犯。
BG 11.43: 您是这整个宇宙展示的父亲，是动与不动者的父亲。您是最值得崇拜的至尊主，至高无上的灵性导师。没人比您伟大，也没人能与您合一。有无限力量的至尊主啊！三个世界中，不可能有人比您伟大。
BG 11.44: 您是值得众生崇拜的至尊主，我因此五体投地向您致以虔敬的顶礼，请求您的仁慈。请像父亲容忍儿子的无理，朋友容忍朋友的莽撞，丈夫容忍妻子的随便一样，容忍我对您可能做过的错事。
BG 11.45: 看过这个我从未见过的宇宙形象后，我感到高兴，但我的心同时也因恐惧而不安。因此所有主人的主人，宇宙的住所啊！请施恩于我，重现您人格首神的形象。
BG 11.46: 啊！宇宙形象，千臂之主！我想看您头戴头盔，手持大头棒、飞轮、海螺和莲花的四臂形象。我渴望看您那个形象。
BG 11.47: 至尊人格首神说：亲爱的阿尔诸纳，我很高兴以我的内在能量向你展示这个物质世界里至高无上的宇宙形象。在你之前，没人见过这无限的、灿烂辉煌的原始形象。
BG 11.48: 库茹族最优秀的战士啊！无论是靠研习韦达经，举行祭祀，布施，从事虔诚活动，还是靠严格的苦行，都不能在物质世界里看到我的这个形象，因此在你之前没人见过我这个宇宙形象。
BG 11.49: 你因看到我这个可怕的形象而感到迷惑和心烦意乱，现在就让它结束吧！我的奉献者，重新恢复平静吧！你现在可以平静地看你想看的形象。
BG 11.50: 桑佳亚对兑塔瓦施陀说：至尊人格首神奎师那对阿尔诸纳说完这番话，就展示了祂的四臂形象，最后又展示了祂的两臂形象，以安慰恐惧不安的阿尔诸纳。
BG 11.51: 阿尔诸纳看到奎师那的原本形象时说：佳纳尔丹啊！看到这个如此美丽的人体形象，我的心现在平静了，我又恢复了本性。
BG 11.52: 至尊人格首神说：我亲爱的阿尔诸纳，你现在看到的我的这个形象，是极难看到的，就连半神人也一直在找机会看这个如此可爱的形象。
BG 11.53: 只靠施舍、崇拜、研习韦达经和进行严格的苦行，看不到你用超然的眼睛看到的这一形象。靠那些方法看不到我原本的形象。
BG 11.54: 我亲爱的阿尔诸纳，只有全心全意地做奉爱服务，才能真正了解我，才能如此面对面地看到我。只有这个方法才能使你了解我的奥秘。
BG 11.55: 我亲爱的阿尔诸纳，谁为我做纯粹的奉爱服务，摆脱功利性活动和心智思辨的污染，谁为我工作，以我为他生命的最高目标，善待众生，谁就必然来到我这里。
BG 11.2: 眼如莲花的人啊！听了您对众生展示和不展示的详细描述，我认识到您无穷无尽的荣耀。
BG 11.3: 啊！最伟大的人，至高无上的形象！我虽然看见您在我面前的真实形象正如您自己描述的一样，但仍希望看您是怎么进入这个宇宙展示的。我想看您的那个形象。
BG 11.4: 啊！我的至尊主，一切神秘力量的主人！如果您认为我能看您的宇宙形象，就请仁慈地向我展示您那无限的宇宙自我吧！
BG 11.5: 至尊人格首神说：我亲爱的阿尔诸纳，普瑞塔的儿子啊！现在看我的辉煌——成千上万种丰富多彩的神性形象吧！
BG 11.6: 巴茹阿特族中最优秀的人啊！看这儿，看阿迪缇亚、瓦苏、茹铎、阿施维尼-库玛尔，以及其他半神人的不同展示；看人们以前从没见过或听说过的众多奇妙事物。
BG 11.7: 阿尔诸纳啊！无论你想看什么，都能立刻从我这个身体中看到！这个宇宙形象可以呈现你现在和将来想看的一切。一切动与不动的事物都在这里，在一个地方。
BG 11.8: 但你用你现在的眼睛看不到我。因此，我给你一双神性的眼睛。看我神秘的辉煌财富吧！
BG 11.9: 桑佳亚说：国王啊！人格首神——一切神秘力量的至尊主，说完这番话后便向阿尔诸纳展示了祂的宇宙形象。
BG 11.10-11: 阿尔诸纳在这个宇宙形象里看到了无数张嘴，无数只眼睛和无数奇妙的景象。这形象装饰有许多精美的神性饰物，高举着许多神性武器。祂穿戴着华丽的衣服和花环，身上涂满了神性香水。一切都是那么神奇、辉煌和无限，向四处扩展着。
BG 11.12: 如果有千万个太阳同时升到空中，其光芒也许才能与至尊主宇宙形象的光辉比。
BG 11.13: 阿尔诸纳当时能看到：在至尊主的宇宙形象中，宇宙无限扩展，虽然分成千万个，但却在一处。
BG 11.14: 接着，阿尔诸纳因迷惑和惊愕而毛发直竖。他低下头致敬，开始双手合十地向至尊主祈祷。
BG 11.15: 阿尔诸纳说：我亲爱的主奎师那，我看见全体半神人和其他种类的生物体都聚集在您体内；我看见坐在莲花上的布茹阿玛，以及希瓦、神蛇和所有的智者。
BG 11.16: 啊！宇宙之主，宇宙形象！我看到：在您体内有许多手臂、肚子、嘴和眼睛在向四处扩展着，无边无际。我看不到您形象的起点、中间和终点。
BG 11.17: 您的形象很难看清，因为它光芒四射，恰似熊熊的烈火或无边无际的阳光。但是，我看见到处都有装饰着冠冕、大头棒和飞轮的这一光辉形象。
BG 11.18: 您是至高无上的原始目标，是这个宇宙的终极安息所；您无穷无尽，最古老；您是永恒宗教的维护者——人格首神：这就是我的看法。
BG 11.19: 您没有开始、中间和结束，您的荣耀无限；您有无数的手臂，日月是您的眼睛。我看见熊熊的大火从您嘴里喷射出来，您正以自己的光辉燃烧着整个宇宙。
BG 11.20: 您虽然是一个个体，却遍布天空、星球和所有的空间。啊！伟大的人，看到这奇妙、可怕的形象，所有的星系都不安起来。
BG 11.21: 所有的半神人都在您面前归依，进入您，其中有的非常害怕，正双手合十地在祈祷。许多伟大的智者和具有一切神通的生物体唱着韦达赞歌向您祈祷，呼喊着：和平！
BG 11.22: 希瓦所有不同的展示，以及众多的阿迪缇亚、瓦苏、萨迪亚、维施维戴瓦、玛茹特、祖先、歌仙、亚克刹、恶魔、两位阿施维和具有各种神通的半神人，都惊讶地看着您。
BG 11.23: 臂力强大的人啊！看到您巨大的形象上有那么多面孔、眼睛、手臂、大腿、小腿、肚子和可怕的牙齿，所有的星球和居住其上的半神人都忐忑不安，我也一样。
BG 11.24: 无所不在的维施努啊！看到您五彩缤纷的光彩直射天空，看到您张开的大嘴和闪亮的巨眼，我的心因害怕而不安。我再也不能保持内心的稳定或平静。
BG 11.25: 啊！主人的主人，世界的庇护所！请仁慈待我。看着您闪亮的、死一般的面孔和可怕的牙齿，我无法保持平静。无论我朝什么方向看，都感到迷惑。
BG 11.26-27: 兑塔瓦施陀的儿子们和与之结盟的国王、彼士玛、朵纳、卡尔纳，以及我们的将领，都一起冲进您可怕的嘴里。我看见他们有些人的头颅卡在您的牙齿间，被挤碎。
BG 11.28: 像江河的波涛涌流进大海，所有这些伟大的战士都燃烧着涌进您嘴里。
BG 11.29: 我看到所有的人正全速冲进您的嘴里，恰似扑火的飞蛾般被毁灭。
BG 11.30: 维施努啊！我看到：您用您喷火的嘴吞没了来自四面八方的人；您的光辉覆盖着所有的宇宙，您用可怕的灼热光线展示自己。
BG 11.31: 啊！主人的主人，如此凶猛的形象！请告诉我您是谁。我向您顶礼，请仁慈待我。您是原始至尊主。我不知道您的使命是什么，因此想了解您。
BG 11.32: 至尊人格首神说：我是时间——世界最大的毁灭者，到这里来是为消灭所有的人。除了你们(潘达瓦)，双方在这里的士兵都会被消灭。
BG 11.33: 因此，站起来。准备作战，赢得光荣。征服你的敌人，享受繁荣的王国。由于我的安排，他们已经被置于死地，而你，萨维雅萨祺啊！只不过是战斗中的一个工具。
BG 11.34: 朵纳、彼士玛、佳雅铎塔、卡尔纳及其他伟大的战士，已经被我消灭了。因此，杀死他们，不要感到不安。只管作战。你将在战场上打败敌人。
BG 11.35: 桑佳亚对兑塔瓦施陀说：国王啊！颤抖着的阿尔诸纳，听罢至尊人格首神这番话，双手合十地再三顶礼。他声音颤抖着对至尊主诚惶诚恐地说了下面的话。
BG 11.36: 阿尔诸纳说：感官的主人啊！听到您的名字，除了恶魔害怕得东逃西窜外，众生普遍变得快乐并依恋您，完美的生物体向您献上他们的敬意。这一切都做得恰到好处。
BG 11.37: 伟大的人，比布茹阿玛还伟大的人啊！您是第一位创造者。他们怎能不尊敬地向您致敬？啊！无限者，众神的神，宇宙的庇护所！您是不可战胜的源头，一切原因的起因。您超越物质展示。
BG 11.38: 您是第一位人格首神，是最老的，是这个宇宙展示最终极的庇护所。您是一切的知悉者，是可知的一切。您是至高无上的保护人，超越物质属性。无限的形象啊！您遍布整个宇宙展示。
BG 11.39: 您是空气，您是至高无上的主宰！您是火，是水，是月亮！您是第一个生物体布茹阿玛，您是曾祖父。因此，我一次又一次地向您致以千百万次虔敬的顶礼。
BG 11.40: 我从前面、后面，从所有的方向顶拜您！无限的能量啊！您是无限力量的主人！您无所不在，因此就是一切！
BG 11.41-42: 我从前不知道您的荣耀，以为您是我的朋友，冒昧地叫您“奎师那呀”、“雅达瓦呀”、“我的朋友啊”。请原谅我在疯狂和爱中所做的一切。在我们休息时，在同床而卧或同坐、同吃时，在我俩有时单独相处或有时在朋友面前时，我曾多次对您不敬，跟您开玩笑。永不犯错的人啊！请原谅我对您的那些冒犯。
BG 11.43: 您是这整个宇宙展示的父亲，是动与不动者的父亲。您是最值得崇拜的至尊主，至高无上的灵性导师。没人比您伟大，也没人能与您合一。有无限力量的至尊主啊！三个世界中，不可能有人比您伟大。
BG 11.44: 您是值得众生崇拜的至尊主，我因此五体投地向您致以虔敬的顶礼，请求您的仁慈。请像父亲容忍儿子的无理，朋友容忍朋友的莽撞，丈夫容忍妻子的随便一样，容忍我对您可能做过的错事。
BG 11.45: 看过这个我从未见过的宇宙形象后，我感到高兴，但我的心同时也因恐惧而不安。因此所有主人的主人，宇宙的住所啊！请施恩于我，重现您人格首神的形象。
BG 11.46: 啊！宇宙形象，千臂之主！我想看您头戴头盔，手持大头棒、飞轮、海螺和莲花的四臂形象。我渴望看您那个形象。
BG 11.47: 至尊人格首神说：亲爱的阿尔诸纳，我很高兴以我的内在能量向你展示这个物质世界里至高无上的宇宙形象。在你之前，没人见过这无限的、灿烂辉煌的原始形象。
BG 11.48: 库茹族最优秀的战士啊！无论是靠研习韦达经，举行祭祀，布施，从事虔诚活动，还是靠严格的苦行，都不能在物质世界里看到我的这个形象，因此在你之前没人见过我这个宇宙形象。
BG 11.49: 你因看到我这个可怕的形象而感到迷惑和心烦意乱，现在就让它结束吧！我的奉献者，重新恢复平静吧！你现在可以平静地看你想看的形象。
BG 11.50: 桑佳亚对兑塔瓦施陀说：至尊人格首神奎师那对阿尔诸纳说完这番话，就展示了祂的四臂形象，最后又展示了祂的两臂形象，以安慰恐惧不安的阿尔诸纳。
BG 11.51: 阿尔诸纳看到奎师那的原本形象时说：佳纳尔丹啊！看到这个如此美丽的人体形象，我的心现在平静了，我又恢复了本性。
BG 11.52: 至尊人格首神说：我亲爱的阿尔诸纳，你现在看到的我的这个形象，是极难看到的，就连半神人也一直在找机会看这个如此可爱的形象。
BG 11.53: 只靠施舍、崇拜、研习韦达经和进行严格的苦行，看不到你用超然的眼睛看到的这一形象。靠那些方法看不到我原本的形象。
BG 11.54: 我亲爱的阿尔诸纳，只有全心全意地做奉爱服务，才能真正了解我，才能如此面对面地看到我。只有这个方法才能使你了解我的奥秘。
BG 11.55: 我亲爱的阿尔诸纳，谁为我做纯粹的奉爱服务，摆脱功利性活动和心智思辨的污染，谁为我工作，以我为他生命的最高目标，善待众生，谁就必然来到我这里。
2009年1月24日星期六
第十章 绝对者的财富
BG 10.1: 至尊人格首神说：臂力强大的阿尔诸纳啊！再听我说。因为你是我亲密的朋友，所以为了你的利益，我要进一步给你讲解比我解说过的知识更好的知识。
BG 10.2: 半神人和伟大的智者都不知道我的来历和财富，因为我在所有的方面都是他们的源头。
BG 10.3: 谁知道我不经出生就存在，没有从无到有的过程，是一切世界的至尊主，谁就是摆脱了一切罪恶、唯一不受蒙蔽的人。
BG 10.4-5: 悟性，知识，摆脱怀疑和迷惑，宽容，说真话，控制感官和心念，以及苦乐，生死，恐惧，无畏，非暴力，内心平静，知足，苦行，施舍，美名和恶名：生物这些品质都是我创造的。
BG 10.6: 七大圣人和他们之前的另外四大圣人，以及众多的玛努(人类的祖先)，都来自我，都诞生于我的心念；生活在各种星球上的众生都是他们的后裔。
BG 10.7: 毫无疑问，确信我的财富和神秘力量的人，为我做纯粹的奉爱服务。
BG 10.8: 我是灵性世界和物质世界的源头。一切都来自我。通晓这一点的明智之人为我做奉爱服务，诚心诚意地崇拜我。
BG 10.9: 我的纯粹奉献者全神贯注于我，毕生为我服务。他们通过一直不断地谈论我和相互启发，得到极大的满足与快乐。
BG 10.10: 对一直以爱心侍奉我的人，我赐予他们理解力，使他们来到我这里。
BG 10.11: 居住在他们心中的我，为向他们表示特殊的仁慈，便以知识的明灯驱散来自愚昧的黑暗。
BG 10.12-13: 阿尔诸纳说：您是至尊人格首神，终极的住所，至纯至粹者，绝对真理。您是永恒、超然的第一人，您不经出生就存在，最伟大。像纳茹阿达、阿西塔、戴瓦拉和维亚萨那样伟大的圣人，都确认了有关您的这一真理，而您现在又亲自对我说明。
BG 10.14: 奎师那啊！我把您告诉我的一切都当真理来接受。至尊主啊！无论是半神人还是恶魔，都理解不了您的人格特性。
BG 10.15: 事实上，只有您才能用您的内在能量了解自己。啊！至尊的人，一切的源头，众生的主人，半神人的神，宇宙之主！
BG 10.16: 请您详细地告诉我，您那遍布所有这些世界的神圣财富。
BG 10.17: 啊！奎师那，至高无上的神秘者！我怎么才能总想着您？怎么才能了解您？至尊人格首神啊！我应该记着您的哪些形象呢？
BG 10.18: 佳纳尔丹啊！请您再详细地描述您财富的神秘力量。我永远都听不厌有关您的话题，越听越想品尝您话语的甘露。
BG 10.19: 至尊人格首神说：好，阿尔诸纳，我会告诉你我灿烂辉煌的展示，但只说主要的，因为我的财富无穷无尽！
BG 10.20: 阿尔诸纳啊！我是居住在众生心中的超灵，我是众生存在的开始、中期和终结。
BG 10.21: 我是阿迪缇亚中的维施努，发光体中光辉灿烂的太阳；我是玛茹特中的玛瑞祺，群星中的月亮。
BG 10.22: 在韦达经中，我是《萨玛-韦达》；在半神人中，我是天帝因铎；在感官中，我是心念；在生物中，我是生命力(意识)。
BG 10.23: 在所有的茹铎中，我是希瓦；在亚克刹和茹阿克刹萨中，我是财富的主人(库维尔)；在众多的瓦苏中，我是火神(阿格尼)；在山脉中，我是梅茹(须弥山)。
BG 10.24: 阿尔诸纳啊！要知道：在祭师中，我是祭师长毕尔哈斯帕提；在将领中，我是卡尔提凯亚；在江河湖海中，我是海洋。
BG 10.25: 在伟大的圣人中，我是布瑞古；在声音的震荡中，我是超然的欧么(oà)；在祭祀中，我是圣名的吟诵；在不可移动的物体中，我是喜马拉雅山。
BG 10.26: 在树木中，我是榕树；在半神人的圣人中，我是纳茹阿达；在歌仙中，我是祺陀茹阿塔；在完美的生物中，我是圣人卡皮拉。
BG 10.27: 要知道：在马群中，我是乌柴刷瓦，诞生于为得到甘露而搅拌海洋的过程中；在尊贵的大象中，我是爱茹阿瓦特；在人中，我是帝王。
BG 10.28: 在武器中，我是雷电；在乳牛中，我是苏茹阿碧；在生育的原因中，我是爱神丘比特；在蛇中，我是瓦苏奎。
BG 10.29: 在多头蛇中，我是阿南塔；在水生物中，我是水神瓦茹纳。在去世的祖先中，我是阿尔亚玛；在执法者中，我是死神阎罗王。
BG 10.30: 在戴缇亚恶魔中，我是虔诚的帕拉德；在征服者中，我是时间；在走兽中，我是狮子；在飞禽中，我是嘎茹达。
BG 10.31: 在净化物中，我是风；在拿武器的人中，我是茹阿玛；在鱼类中，我是鲨鱼；在河流中，我是恒河。
BG 10.32: 阿尔诸纳啊！在所有的创造中，我是开始、结束，也是中期；在所有的科学中，我是关于自我的灵性科学。对逻辑学家来说，我是结论性的真理。
BG 10.33: 我是字母中的字母A，复合词中的双数复合词。我是无穷无尽的时间，创造者中的布茹阿玛。
BG 10.34: 我是吞食一切的死亡，是未来将展示的一切事物的创造原则。在女性当中，我是名望、幸运、记忆、智力、坚定、耐心和动听的话语。
BG 10.35: 在《萨玛-韦达》的赞美诗中，我是毕尔哈特-萨玛；在诗歌中，我是嘎雅垂；在月份中，我是十一、十二月；在季节中，我是鲜花盛开的春季。
BG 10.36: 我是骗术中的赌博，光辉灿烂的事物中的光辉。我是胜利，我是冒险精神，我是强者的力量。
BG 10.37: 在维施尼的后裔中，我是华苏戴瓦；在潘达瓦兄弟中，我是阿尔诸纳；在圣人中，我是维亚萨；在伟大的思想家中，我是乌珊纳。
BG 10.38: 在抑制不法行为的所有方法中，我是惩罚；在追求胜利的人中，我是道德；在秘密的事情中，我是沉默；在有学问的人中，我是知识。
BG 10.39: 阿尔诸纳啊！此外，我是孕育一切存在的种子。没有我，一切动与不动的生物体都无法存在。
BG 10.40: 征服敌人的强者啊！我神圣的展示无穷无尽。我对你说的这些，只是我无数财富中的一点摘要。
BG 10.41: 要知道：一切丰富、美丽和辉煌的创造，都不过是从我的光辉中跃起的一个火花而已。
BG 10.42: 但是，阿尔诸纳，这一切细节性的知识有什么用呢？我只以我极微小的一部份就遍布并维系了这整个宇宙。
BG 10.2: 半神人和伟大的智者都不知道我的来历和财富，因为我在所有的方面都是他们的源头。
BG 10.3: 谁知道我不经出生就存在，没有从无到有的过程，是一切世界的至尊主，谁就是摆脱了一切罪恶、唯一不受蒙蔽的人。
BG 10.4-5: 悟性，知识，摆脱怀疑和迷惑，宽容，说真话，控制感官和心念，以及苦乐，生死，恐惧，无畏，非暴力，内心平静，知足，苦行，施舍，美名和恶名：生物这些品质都是我创造的。
BG 10.6: 七大圣人和他们之前的另外四大圣人，以及众多的玛努(人类的祖先)，都来自我，都诞生于我的心念；生活在各种星球上的众生都是他们的后裔。
BG 10.7: 毫无疑问，确信我的财富和神秘力量的人，为我做纯粹的奉爱服务。
BG 10.8: 我是灵性世界和物质世界的源头。一切都来自我。通晓这一点的明智之人为我做奉爱服务，诚心诚意地崇拜我。
BG 10.9: 我的纯粹奉献者全神贯注于我，毕生为我服务。他们通过一直不断地谈论我和相互启发，得到极大的满足与快乐。
BG 10.10: 对一直以爱心侍奉我的人，我赐予他们理解力，使他们来到我这里。
BG 10.11: 居住在他们心中的我，为向他们表示特殊的仁慈，便以知识的明灯驱散来自愚昧的黑暗。
BG 10.12-13: 阿尔诸纳说：您是至尊人格首神，终极的住所，至纯至粹者，绝对真理。您是永恒、超然的第一人，您不经出生就存在，最伟大。像纳茹阿达、阿西塔、戴瓦拉和维亚萨那样伟大的圣人，都确认了有关您的这一真理，而您现在又亲自对我说明。
BG 10.14: 奎师那啊！我把您告诉我的一切都当真理来接受。至尊主啊！无论是半神人还是恶魔，都理解不了您的人格特性。
BG 10.15: 事实上，只有您才能用您的内在能量了解自己。啊！至尊的人，一切的源头，众生的主人，半神人的神，宇宙之主！
BG 10.16: 请您详细地告诉我，您那遍布所有这些世界的神圣财富。
BG 10.17: 啊！奎师那，至高无上的神秘者！我怎么才能总想着您？怎么才能了解您？至尊人格首神啊！我应该记着您的哪些形象呢？
BG 10.18: 佳纳尔丹啊！请您再详细地描述您财富的神秘力量。我永远都听不厌有关您的话题，越听越想品尝您话语的甘露。
BG 10.19: 至尊人格首神说：好，阿尔诸纳，我会告诉你我灿烂辉煌的展示，但只说主要的，因为我的财富无穷无尽！
BG 10.20: 阿尔诸纳啊！我是居住在众生心中的超灵，我是众生存在的开始、中期和终结。
BG 10.21: 我是阿迪缇亚中的维施努，发光体中光辉灿烂的太阳；我是玛茹特中的玛瑞祺，群星中的月亮。
BG 10.22: 在韦达经中，我是《萨玛-韦达》；在半神人中，我是天帝因铎；在感官中，我是心念；在生物中，我是生命力(意识)。
BG 10.23: 在所有的茹铎中，我是希瓦；在亚克刹和茹阿克刹萨中，我是财富的主人(库维尔)；在众多的瓦苏中，我是火神(阿格尼)；在山脉中，我是梅茹(须弥山)。
BG 10.24: 阿尔诸纳啊！要知道：在祭师中，我是祭师长毕尔哈斯帕提；在将领中，我是卡尔提凯亚；在江河湖海中，我是海洋。
BG 10.25: 在伟大的圣人中，我是布瑞古；在声音的震荡中，我是超然的欧么(oà)；在祭祀中，我是圣名的吟诵；在不可移动的物体中，我是喜马拉雅山。
BG 10.26: 在树木中，我是榕树；在半神人的圣人中，我是纳茹阿达；在歌仙中，我是祺陀茹阿塔；在完美的生物中，我是圣人卡皮拉。
BG 10.27: 要知道：在马群中，我是乌柴刷瓦，诞生于为得到甘露而搅拌海洋的过程中；在尊贵的大象中，我是爱茹阿瓦特；在人中，我是帝王。
BG 10.28: 在武器中，我是雷电；在乳牛中，我是苏茹阿碧；在生育的原因中，我是爱神丘比特；在蛇中，我是瓦苏奎。
BG 10.29: 在多头蛇中，我是阿南塔；在水生物中，我是水神瓦茹纳。在去世的祖先中，我是阿尔亚玛；在执法者中，我是死神阎罗王。
BG 10.30: 在戴缇亚恶魔中，我是虔诚的帕拉德；在征服者中，我是时间；在走兽中，我是狮子；在飞禽中，我是嘎茹达。
BG 10.31: 在净化物中，我是风；在拿武器的人中，我是茹阿玛；在鱼类中，我是鲨鱼；在河流中，我是恒河。
BG 10.32: 阿尔诸纳啊！在所有的创造中，我是开始、结束，也是中期；在所有的科学中，我是关于自我的灵性科学。对逻辑学家来说，我是结论性的真理。
BG 10.33: 我是字母中的字母A，复合词中的双数复合词。我是无穷无尽的时间，创造者中的布茹阿玛。
BG 10.34: 我是吞食一切的死亡，是未来将展示的一切事物的创造原则。在女性当中，我是名望、幸运、记忆、智力、坚定、耐心和动听的话语。
BG 10.35: 在《萨玛-韦达》的赞美诗中，我是毕尔哈特-萨玛；在诗歌中，我是嘎雅垂；在月份中，我是十一、十二月；在季节中，我是鲜花盛开的春季。
BG 10.36: 我是骗术中的赌博，光辉灿烂的事物中的光辉。我是胜利，我是冒险精神，我是强者的力量。
BG 10.37: 在维施尼的后裔中，我是华苏戴瓦；在潘达瓦兄弟中，我是阿尔诸纳；在圣人中，我是维亚萨；在伟大的思想家中，我是乌珊纳。
BG 10.38: 在抑制不法行为的所有方法中，我是惩罚；在追求胜利的人中，我是道德；在秘密的事情中，我是沉默；在有学问的人中，我是知识。
BG 10.39: 阿尔诸纳啊！此外，我是孕育一切存在的种子。没有我，一切动与不动的生物体都无法存在。
BG 10.40: 征服敌人的强者啊！我神圣的展示无穷无尽。我对你说的这些，只是我无数财富中的一点摘要。
BG 10.41: 要知道：一切丰富、美丽和辉煌的创造，都不过是从我的光辉中跃起的一个火花而已。
BG 10.42: 但是，阿尔诸纳，这一切细节性的知识有什么用呢？我只以我极微小的一部份就遍布并维系了这整个宇宙。
2009年1月23日星期五
第九章 绝密的知识
BG 9.1: 至尊人格首神说：我亲爱的阿尔诸纳，因为你从不嫉妒我，所以我要把这绝密的知识和觉悟传授给你。你知道这些后，就会摆脱物质生活的苦难。
BG 9.2: 这门知识是教育之王，是最秘密的秘密、最纯粹的知识。它因为使人直接觉悟到自我，所以又是完美的宗教。它是永恒的，实践起来令人快乐。
BG 9.3: 征服敌人的人啊！不怀着信心做奉爱服务的人，到不了我那里，因此会回到物质世界的生死轮回中。
BG 9.4: 我以不展示的形象遍布整个宇宙。众生都在我之中，我却不在他们中。
BG 9.5: 然而，被创造的一切又都不在我之中。看看我神秘的力量吧！尽管我是众生的维系者，尽管我无所不在，但我不是这个展示了的宇宙的一部份，因为我本人就是创造之源。
BG 9.6: 要明白：就像强风吹遍各处却总在空中一样，众生都在我之中。
BG 9.7: 琨缇的儿子啊！在一个周期之末，所有的物质展示都进入我的自然；在另一个周期开始时，我用自己的能量重新创造它们。
BG 9.8: 整个物质自然都在我的控制下。宇宙秉承我的旨意一再自动地展示，秉承我的旨意最终归于毁灭。
BG 9.9: 达南佳亚啊！所有这些活动都束缚不了我。我与这些物质活动永远分开，仿佛是中立者。
BG 9.10: 琨缇的儿子啊！物质自然是我的一种能量，在我的指挥下活动，产生动与不动的一切。在物质自然的控制下，这个展示被再三地创造和毁灭。
BG 9.11: 当我以人的形象降临时，愚蠢的人轻视我。他们不知道我作为万事万物的至尊主所具有的超然性。
BG 9.12: 如此迷惑的人被邪恶的无神论观点所吸引。在受蒙蔽的状态下，他们对解脱的希望会落空，他们的功利性活动会失败，他们培养的知识毫无用处。
BG 9.13: 普瑞塔的儿子啊！不受蒙蔽的伟大灵魂，受神性自然的保护。他们因为知道我是至尊人格首神，是存在中的第一位生物，是无穷无尽的，所以全身心投入地做奉爱服务。
BG 9.14: 这些伟大的灵魂总是歌颂我的荣耀，以巨大的决心去努力。他们向我顶礼，一直怀着爱心崇拜我。
BG 9.15: 通过培养知识举行祭祀的人，要么以一元论的观点崇拜至尊主，要么把任何形象当作至尊主崇拜，要么崇拜至尊主的宇宙形象。
BG 9.16: 然而，我就是仪式，我就是祭祀。我是供奉给祖先的供品、治病的草药，也是超然的吟诵。我是黄油，是火，也是供品。
BG 9.17: 我是这个宇宙的父亲、母亲、祖父和支撑者，是净化物、知识的对象和音节欧么，也是《瑞歌-韦达》、《萨玛-韦达》和《亚诸尔-韦达》。
BG 9.18: 我是目标、主人、住所、维系者、见证者、庇护所和最亲密的朋友。我是创造和毁灭，是万事万物的基础、安息地，也是永恒的种子。
BG 9.19: 阿尔诸纳啊！我提供热，发送雨水或阻止降雨。我既是不朽，也是死亡的化身。灵性能量和物质能量都在我之中。
BG 9.20: 想去天堂星球的人研习韦达经，喝月露，间接地崇拜我。他们洗清恶报后，就会在天帝因铎虔诚的天堂星球上投生，享受神仙的快乐。
BG 9.21: 他们就这样享受天堂星球巨大的感官快乐，在耗尽自己虔诚活动的结果后重新回到这个终有一死的星球来。因此，凭遵守三部韦达经的原则寻求感官享乐的人，得到的只是生死轮回。
BG 9.22: 但是，对一直怀着专一的奉爱之心崇拜我并冥想我超然形象的人来说，他们缺少什么，我就给他们什么；他们拥有什么，我替他们保存什么。
BG 9.23: 琨缇的儿子啊！半神人的奉献者怀着信心崇拜半神人，但实际上崇拜的只是我，然而他们崇拜的方式错了。
BG 9.24: 我是一切祭祀唯一的享受者和主人。因此，认识不到我的真正超然性的人坠落。
BG 9.25: 崇拜半神人的人，将在半神人中投生；崇拜祖先的人，到祖先那里去；崇拜鬼魂和精灵的人，在那些生物体中投生；崇拜我的人，将与我生活在一起。
BG 9.26: 人如果怀着奉爱之心给我供奉一片叶、一朵花、一个水果或一些水，我将会接受。
BG 9.27: 琨缇的儿子啊！无论你做什么，吃什么，供奉或施舍什么，从事什么苦行，都应该把它们当作给我的供奉去做。
BG 9.28: 这样，你就能摆脱活动及其吉祥与不吉祥的结果之束缚。按这条弃绝的原则做，一心想着我，你将解脱并来到我这里。
BG 9.29: 我不嫉妒谁，也不偏袒谁。我平等对待众生。但是，为我做奉爱服务的人是我的朋友，在我心中，而我也是他的朋友。
BG 9.30: 一个人即使从事过最令人憎恶的活动，但如果做奉爱服务，也就被认为是圣洁的，因为他下的决心是正确的。
BG 9.31: 他很快会变得正直，并获得永久的平静。琨缇的儿子啊！你勇敢地宣布，我的奉献者永不毁灭。
BG 9.32: 普瑞塔的儿子啊！托庇于我的人，即使是妇女、外夏(商人)、庶铎(劳工)或出身低贱的人，也能到达至高无上的目的地。
BG 9.33: 更不用说正直的布茹阿玛纳、奉献者和圣洁的君王了。因此，既然已经来到这短暂、痛苦的世界，就为我做爱心服务吧！
BG 9.34: 总用心想着我；成为我的奉献者，向我顶礼，崇拜我。你这样全神贯注于我，就一定会来到我这里。
BG 9.2: 这门知识是教育之王，是最秘密的秘密、最纯粹的知识。它因为使人直接觉悟到自我，所以又是完美的宗教。它是永恒的，实践起来令人快乐。
BG 9.3: 征服敌人的人啊！不怀着信心做奉爱服务的人，到不了我那里，因此会回到物质世界的生死轮回中。
BG 9.4: 我以不展示的形象遍布整个宇宙。众生都在我之中，我却不在他们中。
BG 9.5: 然而，被创造的一切又都不在我之中。看看我神秘的力量吧！尽管我是众生的维系者，尽管我无所不在，但我不是这个展示了的宇宙的一部份，因为我本人就是创造之源。
BG 9.6: 要明白：就像强风吹遍各处却总在空中一样，众生都在我之中。
BG 9.7: 琨缇的儿子啊！在一个周期之末，所有的物质展示都进入我的自然；在另一个周期开始时，我用自己的能量重新创造它们。
BG 9.8: 整个物质自然都在我的控制下。宇宙秉承我的旨意一再自动地展示，秉承我的旨意最终归于毁灭。
BG 9.9: 达南佳亚啊！所有这些活动都束缚不了我。我与这些物质活动永远分开，仿佛是中立者。
BG 9.10: 琨缇的儿子啊！物质自然是我的一种能量，在我的指挥下活动，产生动与不动的一切。在物质自然的控制下，这个展示被再三地创造和毁灭。
BG 9.11: 当我以人的形象降临时，愚蠢的人轻视我。他们不知道我作为万事万物的至尊主所具有的超然性。
BG 9.12: 如此迷惑的人被邪恶的无神论观点所吸引。在受蒙蔽的状态下，他们对解脱的希望会落空，他们的功利性活动会失败，他们培养的知识毫无用处。
BG 9.13: 普瑞塔的儿子啊！不受蒙蔽的伟大灵魂，受神性自然的保护。他们因为知道我是至尊人格首神，是存在中的第一位生物，是无穷无尽的，所以全身心投入地做奉爱服务。
BG 9.14: 这些伟大的灵魂总是歌颂我的荣耀，以巨大的决心去努力。他们向我顶礼，一直怀着爱心崇拜我。
BG 9.15: 通过培养知识举行祭祀的人，要么以一元论的观点崇拜至尊主，要么把任何形象当作至尊主崇拜，要么崇拜至尊主的宇宙形象。
BG 9.16: 然而，我就是仪式，我就是祭祀。我是供奉给祖先的供品、治病的草药，也是超然的吟诵。我是黄油，是火，也是供品。
BG 9.17: 我是这个宇宙的父亲、母亲、祖父和支撑者，是净化物、知识的对象和音节欧么，也是《瑞歌-韦达》、《萨玛-韦达》和《亚诸尔-韦达》。
BG 9.18: 我是目标、主人、住所、维系者、见证者、庇护所和最亲密的朋友。我是创造和毁灭，是万事万物的基础、安息地，也是永恒的种子。
BG 9.19: 阿尔诸纳啊！我提供热，发送雨水或阻止降雨。我既是不朽，也是死亡的化身。灵性能量和物质能量都在我之中。
BG 9.20: 想去天堂星球的人研习韦达经，喝月露，间接地崇拜我。他们洗清恶报后，就会在天帝因铎虔诚的天堂星球上投生，享受神仙的快乐。
BG 9.21: 他们就这样享受天堂星球巨大的感官快乐，在耗尽自己虔诚活动的结果后重新回到这个终有一死的星球来。因此，凭遵守三部韦达经的原则寻求感官享乐的人，得到的只是生死轮回。
BG 9.22: 但是，对一直怀着专一的奉爱之心崇拜我并冥想我超然形象的人来说，他们缺少什么，我就给他们什么；他们拥有什么，我替他们保存什么。
BG 9.23: 琨缇的儿子啊！半神人的奉献者怀着信心崇拜半神人，但实际上崇拜的只是我，然而他们崇拜的方式错了。
BG 9.24: 我是一切祭祀唯一的享受者和主人。因此，认识不到我的真正超然性的人坠落。
BG 9.25: 崇拜半神人的人，将在半神人中投生；崇拜祖先的人，到祖先那里去；崇拜鬼魂和精灵的人，在那些生物体中投生；崇拜我的人，将与我生活在一起。
BG 9.26: 人如果怀着奉爱之心给我供奉一片叶、一朵花、一个水果或一些水，我将会接受。
BG 9.27: 琨缇的儿子啊！无论你做什么，吃什么，供奉或施舍什么，从事什么苦行，都应该把它们当作给我的供奉去做。
BG 9.28: 这样，你就能摆脱活动及其吉祥与不吉祥的结果之束缚。按这条弃绝的原则做，一心想着我，你将解脱并来到我这里。
BG 9.29: 我不嫉妒谁，也不偏袒谁。我平等对待众生。但是，为我做奉爱服务的人是我的朋友，在我心中，而我也是他的朋友。
BG 9.30: 一个人即使从事过最令人憎恶的活动，但如果做奉爱服务，也就被认为是圣洁的，因为他下的决心是正确的。
BG 9.31: 他很快会变得正直，并获得永久的平静。琨缇的儿子啊！你勇敢地宣布，我的奉献者永不毁灭。
BG 9.32: 普瑞塔的儿子啊！托庇于我的人，即使是妇女、外夏(商人)、庶铎(劳工)或出身低贱的人，也能到达至高无上的目的地。
BG 9.33: 更不用说正直的布茹阿玛纳、奉献者和圣洁的君王了。因此，既然已经来到这短暂、痛苦的世界，就为我做爱心服务吧！
BG 9.34: 总用心想着我；成为我的奉献者，向我顶礼，崇拜我。你这样全神贯注于我，就一定会来到我这里。
2009年1月22日星期四
第八章 到至尊者那里去
BG 8.1: 阿尔诸纳询问道：啊！我的主，至尊的人！什么是梵？什么是自我？什么是功利性活动？这个物质展示是什么？半神人又是什么？请向我解释这一切。
BG 8.2: 玛杜苏丹啊！谁是祭祀的主人？祂是怎样住在躯体中的？做奉爱服务的人怎么能在死亡时知道您？
BG 8.3: 至尊人格首神说：不可毁灭的超然生物称为梵，其永恒的本质称为自我。孕育生物物质躯体的活动称为功利性活动。
BG 8.4: 有物质躯体的生物中最优秀的人啊！不断变化着的物质自然称为物质展示(阿迪布塔)。 至尊主的宇宙形象称为阿迪戴瓦，这个形象中有像太阳神和月神那样的全体半神人。而我，以超灵的形式居住在每个有物质躯体的生物心中的至尊主，称为祭祀之主(阿迪雅格亚)。
BG 8.5: 在死亡时铭记着我离开躯体的人，立即获得我的本质。这是毫无疑问的。
BG 8.6: 琨缇的儿子啊！人在离开躯体时无论记起什么情形，就必会到达那情景。
BG 8.7: 因此，阿尔诸纳，你应该总想着我奎师那的形象，同时继续履行你打仗的规定职责。把你的活动献给我，把心念和智力固定在我身上，你无疑必将到我那里去。
BG 8.8: 帕尔塔啊！谁冥想作为至尊人格首神的我，始终用心铭记我，不偏离正途，谁就必然到我那里去。
BG 8.9: 应该冥想至尊人是全知、最老的，是主宰，比最小的还小，是万物的维系者，超出所有的物质概念，不可思议，永远是一个人。祂像太阳一样光芒万丈。祂是超然的，在物质自然之外。
BG 8.10: 死亡时把生命之气固定在两眉间，并用瑜伽的力量全神贯注、满怀热爱之情地记着至尊主，就必将到至尊人格首神那里去。
BG 8.11: 精通韦达经的人、发“欧么卡尔”音的人和属于弃绝阶层的伟大圣人，进入梵。想达到这种完美境界的人禁欲。我现在就给你简单扼要地解释这个使人获救的程序。
BG 8.12: 瑜伽的状态是脱离感官活动的状态。关闭所有的感官之门，把注意力固定在心中，把生命之气集中在头顶，使自己稳定地处在瑜伽的状态中。
BG 8.13: 人处在这种瑜伽状态中后，念出神圣的音节欧么(oà)——至高无上的字母组合，如果此时想着至尊人格首神离开躯体，就必将到达灵性星球。
BG 8.14: 普瑞塔的儿子啊！对毫不偏离地总记着我的人来说，我是容易得到的，因为他一直不断地为我做奉爱服务。
BG 8.15: 伟大的灵魂——热爱着我的瑜伽师，到我那里后永不重返这个充满痛苦的短暂世界，因为他们达到了最高的完美境界。
BG 8.16: 在物质世界中，从最高等的星球到最低等的星球，都是有生死轮回的痛苦之地。但是，琨缇的儿子啊！到达我住所的人，永远不再投生。
BG 8.17: 人类的一千个年代之和等于布茹阿玛的一个白天，他的一个夜晚是同样长的一段时间。
BG 8.18: 在布茹阿玛的白天一开始，众生从不展示的状态中展示出来；当布茹阿玛的夜晚降临时，众生又进入不展示的状态。
BG 8.19: 普瑞塔的儿子啊！一次又一次，布茹阿玛的白天来临时，众生展示出来；布茹阿玛的夜晚降临时，众生无助地遭毁灭。
BG 8.20: 超出这个展示和不展示的物质，还有一个永恒的、不展示的自然。它至高无上，永不毁灭。当这个世界里的一切都被毁灭时，那个永恒的自然依旧存在着。
BG 8.21: 那个被韦丹塔主义者描述为是不展示和绝无错误的自然，那个被称为至高无上的目的地，那个到达后永不返回的地方，就是我至高无上的住所。
BG 8.22: 普瑞塔的儿子啊！人可以通过做纯粹的奉爱服务获得比一切都伟大的至尊人格首神。祂虽然在自己的住所里，但却无所不在，一切都在祂之中。
BG 8.23: 巴茹阿特族中最优秀的人啊！我现在就要给你解释瑜伽师什么时间离开这个世界还会再回来，什么时间离开这个世界不会再回来。
BG 8.24: 在火神的影响下，在光明中，在白天的吉祥时刻，在从新月到满月的十四天里，或者当太阳在北方运行的六个月间，了解至尊梵的人离开这个世界后到至尊者那里去。
BG 8.25: 在有烟时，在黑夜，在满月后的十四天里，或者当太阳经过南方的六个月间，神秘主义者离开这个世界后到达月球，但还会再回来。
BG 8.26: 根据韦达经的观点，离开这个世界的途径有两种：一种是在光明中，一种是在黑暗里。在光明中离开的人不回来，在黑暗里离开的人还会再回来。
BG 8.27: 阿尔诸纳啊！奉献者虽然知道这两条途径，但却永不被迷惑。因此，始终不懈地做奉爱服务吧！
BG 8.28: 走奉爱服务之途的人，不缺少通过研习韦达经、举行祭祀、进行苦行和施舍，以及从事哲学研究和功利性活动带来的结果。他仅仅通过做奉爱服务，就能得到这一切，而且在最后到达至尊者的永恒住所。
BG 8.2: 玛杜苏丹啊！谁是祭祀的主人？祂是怎样住在躯体中的？做奉爱服务的人怎么能在死亡时知道您？
BG 8.3: 至尊人格首神说：不可毁灭的超然生物称为梵，其永恒的本质称为自我。孕育生物物质躯体的活动称为功利性活动。
BG 8.4: 有物质躯体的生物中最优秀的人啊！不断变化着的物质自然称为物质展示(阿迪布塔)。 至尊主的宇宙形象称为阿迪戴瓦，这个形象中有像太阳神和月神那样的全体半神人。而我，以超灵的形式居住在每个有物质躯体的生物心中的至尊主，称为祭祀之主(阿迪雅格亚)。
BG 8.5: 在死亡时铭记着我离开躯体的人，立即获得我的本质。这是毫无疑问的。
BG 8.6: 琨缇的儿子啊！人在离开躯体时无论记起什么情形，就必会到达那情景。
BG 8.7: 因此，阿尔诸纳，你应该总想着我奎师那的形象，同时继续履行你打仗的规定职责。把你的活动献给我，把心念和智力固定在我身上，你无疑必将到我那里去。
BG 8.8: 帕尔塔啊！谁冥想作为至尊人格首神的我，始终用心铭记我，不偏离正途，谁就必然到我那里去。
BG 8.9: 应该冥想至尊人是全知、最老的，是主宰，比最小的还小，是万物的维系者，超出所有的物质概念，不可思议，永远是一个人。祂像太阳一样光芒万丈。祂是超然的，在物质自然之外。
BG 8.10: 死亡时把生命之气固定在两眉间，并用瑜伽的力量全神贯注、满怀热爱之情地记着至尊主，就必将到至尊人格首神那里去。
BG 8.11: 精通韦达经的人、发“欧么卡尔”音的人和属于弃绝阶层的伟大圣人，进入梵。想达到这种完美境界的人禁欲。我现在就给你简单扼要地解释这个使人获救的程序。
BG 8.12: 瑜伽的状态是脱离感官活动的状态。关闭所有的感官之门，把注意力固定在心中，把生命之气集中在头顶，使自己稳定地处在瑜伽的状态中。
BG 8.13: 人处在这种瑜伽状态中后，念出神圣的音节欧么(oà)——至高无上的字母组合，如果此时想着至尊人格首神离开躯体，就必将到达灵性星球。
BG 8.14: 普瑞塔的儿子啊！对毫不偏离地总记着我的人来说，我是容易得到的，因为他一直不断地为我做奉爱服务。
BG 8.15: 伟大的灵魂——热爱着我的瑜伽师，到我那里后永不重返这个充满痛苦的短暂世界，因为他们达到了最高的完美境界。
BG 8.16: 在物质世界中，从最高等的星球到最低等的星球，都是有生死轮回的痛苦之地。但是，琨缇的儿子啊！到达我住所的人，永远不再投生。
BG 8.17: 人类的一千个年代之和等于布茹阿玛的一个白天，他的一个夜晚是同样长的一段时间。
BG 8.18: 在布茹阿玛的白天一开始，众生从不展示的状态中展示出来；当布茹阿玛的夜晚降临时，众生又进入不展示的状态。
BG 8.19: 普瑞塔的儿子啊！一次又一次，布茹阿玛的白天来临时，众生展示出来；布茹阿玛的夜晚降临时，众生无助地遭毁灭。
BG 8.20: 超出这个展示和不展示的物质，还有一个永恒的、不展示的自然。它至高无上，永不毁灭。当这个世界里的一切都被毁灭时，那个永恒的自然依旧存在着。
BG 8.21: 那个被韦丹塔主义者描述为是不展示和绝无错误的自然，那个被称为至高无上的目的地，那个到达后永不返回的地方，就是我至高无上的住所。
BG 8.22: 普瑞塔的儿子啊！人可以通过做纯粹的奉爱服务获得比一切都伟大的至尊人格首神。祂虽然在自己的住所里，但却无所不在，一切都在祂之中。
BG 8.23: 巴茹阿特族中最优秀的人啊！我现在就要给你解释瑜伽师什么时间离开这个世界还会再回来，什么时间离开这个世界不会再回来。
BG 8.24: 在火神的影响下，在光明中，在白天的吉祥时刻，在从新月到满月的十四天里，或者当太阳在北方运行的六个月间，了解至尊梵的人离开这个世界后到至尊者那里去。
BG 8.25: 在有烟时，在黑夜，在满月后的十四天里，或者当太阳经过南方的六个月间，神秘主义者离开这个世界后到达月球，但还会再回来。
BG 8.26: 根据韦达经的观点，离开这个世界的途径有两种：一种是在光明中，一种是在黑暗里。在光明中离开的人不回来，在黑暗里离开的人还会再回来。
BG 8.27: 阿尔诸纳啊！奉献者虽然知道这两条途径，但却永不被迷惑。因此，始终不懈地做奉爱服务吧！
BG 8.28: 走奉爱服务之途的人，不缺少通过研习韦达经、举行祭祀、进行苦行和施舍，以及从事哲学研究和功利性活动带来的结果。他仅仅通过做奉爱服务，就能得到这一切，而且在最后到达至尊者的永恒住所。
2009年1月19日星期一
第七章 有关绝对真理的知识
BG 7.1: 至尊人格首神说：普瑞塔的儿子啊！现在听我讲，你只要全神贯注于我，完全意识到我，就能通过这样练瑜伽彻底了解我，摆脱疑惑。
BG 7.2: 我现在就要给你全面讲解这门有关物质与灵性的知识。你知道这门知识后，就知道了一切。
BG 7.3: 在千万人中，也许只有一个人力求达到完美，而在达到完美的人中，很难有一个人真正了解我。
BG 7.4: 土、水、火、气、空间、心念、智力和假我这八种元素，组成我分离出的物质能量。
BG 7.5: 臂力强大的阿尔诸纳啊！除此之外，我还有一种高等能量，由剥削低等能量(这个物质自然)的生物组成。
BG 7.6: 被创造的众生都来源于这两种能量。应该清楚地知道：在这个由物质和灵性能量结合的世界中，我是一切事物的起源及瓦解。
BG 7.7: 赢得财富的人啊！我是至高无上的真理。万事万物都依靠我，就像珍珠穿在线上。
BG 7.8: 琨缇的儿子啊！我是水的滋味，日月的光华，韦达经中的音节欧么(oà)；我是空间里的声音，人的能力。
BG 7.9: 我是土原有的芳香，我是火散发的热；我是众生的生命，我是苦行者从事的苦行。
BG 7.10: 普瑞塔的儿子啊！要知道，我是一切存在最初的种子，明智之人的智力，强者超凡的能力。
BG 7.11: 巴茹阿特族的主人(阿尔诸纳)啊！我是强者不带激情和欲望的力量，我是不违反宗教原则的性生活。
BG 7.12: 要知道：一切存在的状态，无论是善良、激情或愚昧的，都是我能量的展示。从某种意义上说，我是一切，但我是独立的。我不受制于物质自然属性，相反它们在我之中。
BG 7.13: 整个世界被三种属性(善良、激情、愚昧)所迷惑，不了解我。我超越这些属性，而且无穷无尽。
BG 7.14: 我这由物质自然三种属性组成的神性能量难以克服。但是，归依我的人却能轻易地跨越它。
BG 7.15: 邪恶之徒不归依我。他们分别是：粗俗的愚氓，最低贱的人，被错觉窃取了知识的人，以及有不信神的恶魔本性的人。
BG 7.16: 巴茹阿特族中最优秀的人啊！有四种虔诚的人开始为我做奉爱服务。他们是：痛苦的人，追求财富的人，好奇爱问的人和追求绝对真理知识的人。
BG 7.17: 在这些人中，知识完整又一直做纯粹奉爱服务的人最优秀。他非常爱我，我也非常爱他。
BG 7.18: 所有这些奉献者无疑都是心胸开阔的灵魂，但我把了解我的人看成是我自己。由于他为我做超然的服务，他必将达到最高、最完美的目标——获得我。
BG 7.19: 经过许许多多次生死后，真正处在知识层面上的人就会归依我，知道我是一切原因的起因，是一切。这样的灵魂伟大而又罕见。
BG 7.20: 被物质欲望偷去智力的人归依半神人，按自己的本性遵守特定的崇拜规则。
BG 7.21: 我以超灵的身份住在众生心中。谁一旦想崇拜某个半神人，我就会坚定他的信心，以使他能崇拜那个半神人。
BG 7.22: 他怀着这种信心努力崇拜那个半神人，得到他想要的。但事实上，这些好处全是我赐予的。
BG 7.23: 智力欠佳的人崇拜半神人，他们得到的成果有限而短暂。崇拜半神人的人到半神人的星球去，但我的奉献者最终到达我至高无上的星球。
BG 7.24: 不完全了解我的愚蠢之人，以为我——至尊人格首神奎师那，以前不具人格特性，现在才接受了这个“人”的形象。他们知识浅薄，所以不知道我永恒不灭、至高无上的高等本性。
BG 7.25: 我永不向愚蠢、无知的人展示自己。对他们，我用我的内在能量遮住自己，这样他们便不知道我是不经出生就存在的，不知道我是永不犯错的。
BG 7.26: 阿尔诸纳啊！作为至尊人格首神，我知道过去发生的每一件事，现在正发生的一切和将来要发生的一切；我还了解所有的生物。但是，没有谁了解我。
BG 7.27: 啊！巴茹阿特的后裔，征服敌人的人！众生都出生在假象中，被由欲望和憎恨产生的相对性所迷惑。
BG 7.28: 在前世和今生行善并彻底消除了恶报的人，摆脱由错觉产生的相对性，坚定地为我做服务。
BG 7.29: 努力摆脱衰老、死亡的明智之人，通过做奉爱服务托庇于我。他们因为了解有关超然活动的一切，所以实际上就是梵。
BG 7.30: 谁全神贯注于我，知道是我——至尊主，在控制物质展示、半神人及所有的祭祀方法，谁就甚至在死亡时也能意识到我——至尊人格首神。
BG 7.2: 我现在就要给你全面讲解这门有关物质与灵性的知识。你知道这门知识后，就知道了一切。
BG 7.3: 在千万人中，也许只有一个人力求达到完美，而在达到完美的人中，很难有一个人真正了解我。
BG 7.4: 土、水、火、气、空间、心念、智力和假我这八种元素，组成我分离出的物质能量。
BG 7.5: 臂力强大的阿尔诸纳啊！除此之外，我还有一种高等能量，由剥削低等能量(这个物质自然)的生物组成。
BG 7.6: 被创造的众生都来源于这两种能量。应该清楚地知道：在这个由物质和灵性能量结合的世界中，我是一切事物的起源及瓦解。
BG 7.7: 赢得财富的人啊！我是至高无上的真理。万事万物都依靠我，就像珍珠穿在线上。
BG 7.8: 琨缇的儿子啊！我是水的滋味，日月的光华，韦达经中的音节欧么(oà)；我是空间里的声音，人的能力。
BG 7.9: 我是土原有的芳香，我是火散发的热；我是众生的生命，我是苦行者从事的苦行。
BG 7.10: 普瑞塔的儿子啊！要知道，我是一切存在最初的种子，明智之人的智力，强者超凡的能力。
BG 7.11: 巴茹阿特族的主人(阿尔诸纳)啊！我是强者不带激情和欲望的力量，我是不违反宗教原则的性生活。
BG 7.12: 要知道：一切存在的状态，无论是善良、激情或愚昧的，都是我能量的展示。从某种意义上说，我是一切，但我是独立的。我不受制于物质自然属性，相反它们在我之中。
BG 7.13: 整个世界被三种属性(善良、激情、愚昧)所迷惑，不了解我。我超越这些属性，而且无穷无尽。
BG 7.14: 我这由物质自然三种属性组成的神性能量难以克服。但是，归依我的人却能轻易地跨越它。
BG 7.15: 邪恶之徒不归依我。他们分别是：粗俗的愚氓，最低贱的人，被错觉窃取了知识的人，以及有不信神的恶魔本性的人。
BG 7.16: 巴茹阿特族中最优秀的人啊！有四种虔诚的人开始为我做奉爱服务。他们是：痛苦的人，追求财富的人，好奇爱问的人和追求绝对真理知识的人。
BG 7.17: 在这些人中，知识完整又一直做纯粹奉爱服务的人最优秀。他非常爱我，我也非常爱他。
BG 7.18: 所有这些奉献者无疑都是心胸开阔的灵魂，但我把了解我的人看成是我自己。由于他为我做超然的服务，他必将达到最高、最完美的目标——获得我。
BG 7.19: 经过许许多多次生死后，真正处在知识层面上的人就会归依我，知道我是一切原因的起因，是一切。这样的灵魂伟大而又罕见。
BG 7.20: 被物质欲望偷去智力的人归依半神人，按自己的本性遵守特定的崇拜规则。
BG 7.21: 我以超灵的身份住在众生心中。谁一旦想崇拜某个半神人，我就会坚定他的信心，以使他能崇拜那个半神人。
BG 7.22: 他怀着这种信心努力崇拜那个半神人，得到他想要的。但事实上，这些好处全是我赐予的。
BG 7.23: 智力欠佳的人崇拜半神人，他们得到的成果有限而短暂。崇拜半神人的人到半神人的星球去，但我的奉献者最终到达我至高无上的星球。
BG 7.24: 不完全了解我的愚蠢之人，以为我——至尊人格首神奎师那，以前不具人格特性，现在才接受了这个“人”的形象。他们知识浅薄，所以不知道我永恒不灭、至高无上的高等本性。
BG 7.25: 我永不向愚蠢、无知的人展示自己。对他们，我用我的内在能量遮住自己，这样他们便不知道我是不经出生就存在的，不知道我是永不犯错的。
BG 7.26: 阿尔诸纳啊！作为至尊人格首神，我知道过去发生的每一件事，现在正发生的一切和将来要发生的一切；我还了解所有的生物。但是，没有谁了解我。
BG 7.27: 啊！巴茹阿特的后裔，征服敌人的人！众生都出生在假象中，被由欲望和憎恨产生的相对性所迷惑。
BG 7.28: 在前世和今生行善并彻底消除了恶报的人，摆脱由错觉产生的相对性，坚定地为我做服务。
BG 7.29: 努力摆脱衰老、死亡的明智之人，通过做奉爱服务托庇于我。他们因为了解有关超然活动的一切，所以实际上就是梵。
BG 7.30: 谁全神贯注于我，知道是我——至尊主，在控制物质展示、半神人及所有的祭祀方法，谁就甚至在死亡时也能意识到我——至尊人格首神。
2009年1月18日星期日
第六章 冥想(禅)瑜伽
BG 6.1: 至尊人格首神说：谁不执着活动的结果，出于义务而活动，谁就是弃绝者。真正的神秘主义者是他，而不是不生火、不尽责的人。
BG 6.2: 潘杜的儿子啊！你应该知道：弃绝与瑜伽一样，是使自我与至尊者相连，因为人除非去除感官享乐的欲望，否则永远都成不了瑜伽师。
BG 6.3: 据说：对刚开始练八部瑜伽的人来说，活动是手段；对高水平的瑜伽师来说，停止一切物质活动是手段。
BG 6.4: 人一旦抛弃一切物质欲望，既不追求感官享乐，也不从事功利性活动，就被说成是练瑜伽达到了高水平。
BG 6.5: 应该藉心念的帮助解救自己，不要因心念而坠落。对受制约的灵魂来说，心念既是朋友，又是敌人。
BG 6.6: 征服心念，心念就是最好的朋友；征服不了心念，心念就一直是最大的敌人。
BG 6.7: 征服了心念的人因为获得了平静，所以已经觉悟到了超灵。快乐、冷热、荣辱，对这种人来说都一样。
BG 6.8: 人因为获得并觉悟知识而完全满足时，就被说成是觉悟了自我，就被称为瑜伽师(或神秘主义者)。这样的人自制，处在超然的境界中。一切，无论是卵石、石头还是金子，在他看来都一样。
BG 6.9: 当他平等看待敌友、中立者、调解者、嫉妒者、真诚的祝愿者、挚爱的恩人，以及罪人和虔诚的人时，他就更进步了。
BG 6.10: 超然主义者应该总让躯体、心念和自我从事与至尊者相连的活动。他应该独自住在一个僻静的地方，应该一直小心翼翼地控制自己的心念。他应该去除欲望和拥有感。
BG 6.11-12: 要练瑜伽就必须到一个圣地，在僻静处的地上铺上库沙草，再铺上鹿皮和软布，安排一个不高不低的座位。瑜伽师随后应该稳稳地坐在座位上练瑜伽，通过控制自己的心念、感官和活动，把注意力集中在一点上，达到净化内心的目的。
BG 6.13-14: 应该把头、颈及躯干挺直成一线，双眼凝视鼻尖。应该完全停止性生活，无所畏惧，以平静和受控制的心念在内心冥想我，把我当作人生的最终目标。
BG 6.15: 超然的神秘主义者就这样不断地练习控制自己的身心和活动，使心念受到控制，通过终止物质存在到达神的王国(奎师那的住所)。
BG 6.16: 阿尔诸纳啊！人如果吃得太多或太少，睡得太多或太少，就不可能成为瑜伽师。
BG 6.17: 进食、睡眠、娱乐和工作都规范化的人，能通过练瑜伽减轻一切物质痛苦。
BG 6.18: 瑜伽师一旦通过练瑜伽使自己的心念活动受到训练，处在超然的境界中——没有物质欲望，就被说成是极稳定地处在瑜伽的状态中。
BG 6.19: 正如灯火在无风的地方不晃动，控制了心念的超然主义者始终不懈地冥想超然的至尊灵魂。
BG 6.20-23: 在称为萨玛迪的完美境界中，人的心通过练瑜伽完全停止了物质性的活动。这完美境界的特点是：人能以纯净的心看见至尊灵魂，并从至尊灵魂那里获得快乐。在那种快乐的状态下，人通过超然的感官感受到无限的超然喜悦。获得这样的喜悦后，人永远不会背离真理，不会认为还有比这更高的成就。在这种情况下，人即使陷入最大的困境，也永远不会动摇。这样才真正摆脱了因为与物质接触而产生的痛苦。
BG 6.24: 应该下定决心、信心坚定地练瑜伽，不要偏离这一道路。应该抛弃所有来自心智思辨的物质欲望，用心念从各方面控制住所有的感官。
BG 6.25: 应该凭着用绝对坚定的信心支撑着的智力，逐步达到全神贯注的境界。这样使自己只专注于至尊灵魂，不想其它事。
BG 6.26: 心念因它飘忽不定、变化无常的本性而不易集中。无论它飘到哪里，都必须把它收回来，置于至尊灵魂的控制下。
BG 6.27: 全神贯注于我的瑜伽师，必定获得最完美的超然快乐。他超越激情属性，认识到自己与至尊者在本质上是相同的，因而摆脱过去的行为带来的一切束缚。
BG 6.28: 自我控制的瑜伽师就这样坚持不懈地练瑜伽，清除了一切物质污染，通过为至尊主做超然的爱心服务获得最高的快乐。
BG 6.29: 真正的瑜伽师在众生中看到我，也在我中看到众生。觉悟了自我的人甚至在每一处都看到我——同一位至尊主。
BG 6.30: 看到我无处不在而一切又都在我之中的人，永远不会失去我，我也永远不会失去他。
BG 6.31: 这样的瑜伽师充满敬意地侍奉超灵，知道我和超灵是同一个个体，在任何情况下都始终不渝地专注于我。
BG 6.32: 阿尔诸纳啊！谁通过对比自身认识到，众生无论是快乐还是悲伤，实际上都是平等的，谁就是完美的瑜伽师。
BG 6.33: 阿尔诸纳说：玛杜苏丹啊！您概括的瑜伽系统对我来说似乎是不切实际、不能忍受的，因为心念多变、不稳。
BG 6.34: 奎师那啊！由于心念多变、纷乱、难以控制、异常强大，我觉得征服它比控制风还要难。
BG 6.35: 圣主奎师那说：琨缇臂力强大的儿子啊！要控制静不下来的心念无疑非常困难，但通过适当的练习和去除执着心就能做到。
BG 6.36: 对不控制心念的人来说，觉悟自我是困难的。但是，控制住心念并以恰当方法努力的人必定成功。这就是我的看法。
BG 6.37: 阿尔诸纳说：奎师那啊！不成功的超然主义者最初怀着信心走上觉悟自我的路，但后来由于追逐名利而半途而废，没能达到神秘主义的完美境界。他们的归宿是什么？
BG 6.38: 臂力强大的奎师那啊！这种由于迷惑而偏离超然之途的人，会不会既得不到灵性成就又得不到物质成功，如同消散的浮云一般，在任何领域中都没地位呢？
BG 6.39: 奎师那啊！这就是我的疑虑。我请求您彻底打消它。除了您，没人能打消这疑虑。
BG 6.40: 至尊人格首神说：普瑞塔的儿子啊！无论是在这一生还是下一世，从事吉祥活动的超然主义者都不会遭毁灭。朋友，行善的人永远不会被邪恶所征服。
BG 6.41: 不成功的瑜伽师在虔诚生物居住的星球上享受许许多多年以后，投生在正直或富贵的人家里。
BG 6.42: 或者，他(如果长期练瑜伽后没取得成功)会在极有学问的超然主义者家中出生。当然，这样的出生在这世上是罕见的。
BG 6.43: 库茹的子孙啊！这样出生后，他重新唤起自己前世的神性意识，为彻底取得成功而再做努力。
BG 6.44: 凭借前世的神性意识，他甚至没去寻找瑜伽原则就自然而然受其吸引。这样一位求知的超然主义者，总是超越经典原则和其推荐的仪式。
BG 6.45: 当瑜伽师竭诚努力以取得进步并清洗一切污染时，他就会在灵修了许许多多世以后最终达到完美，达到至高无上的目标。
BG 6.46: 瑜伽师比苦行者伟大，比经验主义者伟大，比功利性活动者伟大。因此，阿尔诸纳啊！无论如何要成为瑜伽师。
BG 6.47: 在所有的瑜伽师中，谁信心坚定地总在内心想着我，为我做超然的爱心服务，谁就通过瑜伽与我最紧密地连在一起，就是最高级的瑜伽师。这就是我的看法。
BG 6.2: 潘杜的儿子啊！你应该知道：弃绝与瑜伽一样，是使自我与至尊者相连，因为人除非去除感官享乐的欲望，否则永远都成不了瑜伽师。
BG 6.3: 据说：对刚开始练八部瑜伽的人来说，活动是手段；对高水平的瑜伽师来说，停止一切物质活动是手段。
BG 6.4: 人一旦抛弃一切物质欲望，既不追求感官享乐，也不从事功利性活动，就被说成是练瑜伽达到了高水平。
BG 6.5: 应该藉心念的帮助解救自己，不要因心念而坠落。对受制约的灵魂来说，心念既是朋友，又是敌人。
BG 6.6: 征服心念，心念就是最好的朋友；征服不了心念，心念就一直是最大的敌人。
BG 6.7: 征服了心念的人因为获得了平静，所以已经觉悟到了超灵。快乐、冷热、荣辱，对这种人来说都一样。
BG 6.8: 人因为获得并觉悟知识而完全满足时，就被说成是觉悟了自我，就被称为瑜伽师(或神秘主义者)。这样的人自制，处在超然的境界中。一切，无论是卵石、石头还是金子，在他看来都一样。
BG 6.9: 当他平等看待敌友、中立者、调解者、嫉妒者、真诚的祝愿者、挚爱的恩人，以及罪人和虔诚的人时，他就更进步了。
BG 6.10: 超然主义者应该总让躯体、心念和自我从事与至尊者相连的活动。他应该独自住在一个僻静的地方，应该一直小心翼翼地控制自己的心念。他应该去除欲望和拥有感。
BG 6.11-12: 要练瑜伽就必须到一个圣地，在僻静处的地上铺上库沙草，再铺上鹿皮和软布，安排一个不高不低的座位。瑜伽师随后应该稳稳地坐在座位上练瑜伽，通过控制自己的心念、感官和活动，把注意力集中在一点上，达到净化内心的目的。
BG 6.13-14: 应该把头、颈及躯干挺直成一线，双眼凝视鼻尖。应该完全停止性生活，无所畏惧，以平静和受控制的心念在内心冥想我，把我当作人生的最终目标。
BG 6.15: 超然的神秘主义者就这样不断地练习控制自己的身心和活动，使心念受到控制，通过终止物质存在到达神的王国(奎师那的住所)。
BG 6.16: 阿尔诸纳啊！人如果吃得太多或太少，睡得太多或太少，就不可能成为瑜伽师。
BG 6.17: 进食、睡眠、娱乐和工作都规范化的人，能通过练瑜伽减轻一切物质痛苦。
BG 6.18: 瑜伽师一旦通过练瑜伽使自己的心念活动受到训练，处在超然的境界中——没有物质欲望，就被说成是极稳定地处在瑜伽的状态中。
BG 6.19: 正如灯火在无风的地方不晃动，控制了心念的超然主义者始终不懈地冥想超然的至尊灵魂。
BG 6.20-23: 在称为萨玛迪的完美境界中，人的心通过练瑜伽完全停止了物质性的活动。这完美境界的特点是：人能以纯净的心看见至尊灵魂，并从至尊灵魂那里获得快乐。在那种快乐的状态下，人通过超然的感官感受到无限的超然喜悦。获得这样的喜悦后，人永远不会背离真理，不会认为还有比这更高的成就。在这种情况下，人即使陷入最大的困境，也永远不会动摇。这样才真正摆脱了因为与物质接触而产生的痛苦。
BG 6.24: 应该下定决心、信心坚定地练瑜伽，不要偏离这一道路。应该抛弃所有来自心智思辨的物质欲望，用心念从各方面控制住所有的感官。
BG 6.25: 应该凭着用绝对坚定的信心支撑着的智力，逐步达到全神贯注的境界。这样使自己只专注于至尊灵魂，不想其它事。
BG 6.26: 心念因它飘忽不定、变化无常的本性而不易集中。无论它飘到哪里，都必须把它收回来，置于至尊灵魂的控制下。
BG 6.27: 全神贯注于我的瑜伽师，必定获得最完美的超然快乐。他超越激情属性，认识到自己与至尊者在本质上是相同的，因而摆脱过去的行为带来的一切束缚。
BG 6.28: 自我控制的瑜伽师就这样坚持不懈地练瑜伽，清除了一切物质污染，通过为至尊主做超然的爱心服务获得最高的快乐。
BG 6.29: 真正的瑜伽师在众生中看到我，也在我中看到众生。觉悟了自我的人甚至在每一处都看到我——同一位至尊主。
BG 6.30: 看到我无处不在而一切又都在我之中的人，永远不会失去我，我也永远不会失去他。
BG 6.31: 这样的瑜伽师充满敬意地侍奉超灵，知道我和超灵是同一个个体，在任何情况下都始终不渝地专注于我。
BG 6.32: 阿尔诸纳啊！谁通过对比自身认识到，众生无论是快乐还是悲伤，实际上都是平等的，谁就是完美的瑜伽师。
BG 6.33: 阿尔诸纳说：玛杜苏丹啊！您概括的瑜伽系统对我来说似乎是不切实际、不能忍受的，因为心念多变、不稳。
BG 6.34: 奎师那啊！由于心念多变、纷乱、难以控制、异常强大，我觉得征服它比控制风还要难。
BG 6.35: 圣主奎师那说：琨缇臂力强大的儿子啊！要控制静不下来的心念无疑非常困难，但通过适当的练习和去除执着心就能做到。
BG 6.36: 对不控制心念的人来说，觉悟自我是困难的。但是，控制住心念并以恰当方法努力的人必定成功。这就是我的看法。
BG 6.37: 阿尔诸纳说：奎师那啊！不成功的超然主义者最初怀着信心走上觉悟自我的路，但后来由于追逐名利而半途而废，没能达到神秘主义的完美境界。他们的归宿是什么？
BG 6.38: 臂力强大的奎师那啊！这种由于迷惑而偏离超然之途的人，会不会既得不到灵性成就又得不到物质成功，如同消散的浮云一般，在任何领域中都没地位呢？
BG 6.39: 奎师那啊！这就是我的疑虑。我请求您彻底打消它。除了您，没人能打消这疑虑。
BG 6.40: 至尊人格首神说：普瑞塔的儿子啊！无论是在这一生还是下一世，从事吉祥活动的超然主义者都不会遭毁灭。朋友，行善的人永远不会被邪恶所征服。
BG 6.41: 不成功的瑜伽师在虔诚生物居住的星球上享受许许多多年以后，投生在正直或富贵的人家里。
BG 6.42: 或者，他(如果长期练瑜伽后没取得成功)会在极有学问的超然主义者家中出生。当然，这样的出生在这世上是罕见的。
BG 6.43: 库茹的子孙啊！这样出生后，他重新唤起自己前世的神性意识，为彻底取得成功而再做努力。
BG 6.44: 凭借前世的神性意识，他甚至没去寻找瑜伽原则就自然而然受其吸引。这样一位求知的超然主义者，总是超越经典原则和其推荐的仪式。
BG 6.45: 当瑜伽师竭诚努力以取得进步并清洗一切污染时，他就会在灵修了许许多多世以后最终达到完美，达到至高无上的目标。
BG 6.46: 瑜伽师比苦行者伟大，比经验主义者伟大，比功利性活动者伟大。因此，阿尔诸纳啊！无论如何要成为瑜伽师。
BG 6.47: 在所有的瑜伽师中，谁信心坚定地总在内心想着我，为我做超然的爱心服务，谁就通过瑜伽与我最紧密地连在一起，就是最高级的瑜伽师。这就是我的看法。
2009年1月17日星期六
第五章 活动瑜伽——怀着奎师那意识行事
BG 5.1: 阿尔诸纳问：奎师那啊！您先是要我停止活动，后又建议我以奉爱的精神去活动。现在我请您明确告诉我，两者中哪一者更有益？
BG 5.2: 至尊人格首神回答说：停止活动和以奉爱的精神活动都能使人得到解脱，然而这两者中，以奉爱的精神活动比停止活动好。
BG 5.3: 臂力强大的阿尔诸纳啊！你应该知道：对活动结果既不渴望也不憎恨的人，永远是弃绝者。这样的人摆脱了相对性，能轻易超越物质束缚，获得彻底的解脱。
BG 5.4: 只有无知的人才以为，奉爱活动(活动瑜伽)不同于对物质世界的分析性研究(数论瑜伽)。真正有知识的人说：无论致力于两者中的哪一者，都会得到二者共同的结果。
BG 5.5: 看到事物真相的人知道：分析性研究和奉爱服务是同等的，用分析性研究能达到的境界，通过奉爱服务也能达到。
BG 5.6: 仅仅停止一切活动而不为至尊主做奉爱服务，不能使人快乐。但是，做奉爱服务的有思想之人，却能很快到至尊者那里去。
BG 5.7: 一个纯粹的灵魂，一个控制了自己的心和感官而做奉爱服务的人，对众生非常亲切，也深受众生的爱戴。他虽然一直在活动，却永远不会受束缚。
BG 5.8-9: 满怀神圣意识的人，虽然看、听、嗅、吃、触摸、行走、睡觉和呼吸，但心里永远知道自己实际上什么都没做；知道在自己说话、排泄、睁眼、闭眼和收受时，只是物质感官在与感官对象接触，自己与这些没关系。
BG 5.10: 履行职责但不执着，将结果献给至尊主，就会像莲叶不沾水一样，不受恶报的影响。
BG 5.11: 瑜伽师放弃执着，用其躯体、心念和智力甚至感官从事活动的唯一目的，是为了净化自己。
BG 5.12: 坚定地做奉爱服务的灵魂因为把一切活动结果都献给我，所以能达到绝对的平静。相反，不与神相连却渴望享受自己活动结果的人，必然受束缚。
BG 5.13: 当有物质躯体的生物控制住自己的本性，在心里弃绝一切活动时，他便快乐地住在有九个门的城中(物质躯体中)，既不活动也不引起活动。
BG 5.14: 有物质躯体的灵魂--躯体之城的主人，既不引起活动，不促使他人活动，也不制造任何活动的结果。这一切都是由物质自然属性做的。
BG 5.15: 至尊主也不对任何人的善行或恶行负责。有物质躯体的生物之所以迷惑，是因为愚昧遮住了他们真正的知识。
BG 5.16: 但是，当人受到驱除无知的知识启发后，那知识就会像升起的太阳一样，向他揭示万事万物的真相。
BG 5.17: 谁把智力和心念集中于至尊者，只信仰至尊者，完全托庇于至尊者，谁就能用完整的知识彻底清除怀疑，在解脱的道路上向前迈进。
BG 5.18: 谦卑的圣人凭真正的知识，用平等的眼光看待乳牛、大象、狗和吃狗肉的人(不属于四个社会阶层的人)，以及博学、温和的布茹阿玛纳。
BG 5.19: 心中始终保持平静的人战胜了生死的制约。他们像梵一样完美无瑕，因此已经处在了梵的层面上。
BG 5.20: 谁无论遇到令人愉快还是不愉快的事都无动于衷，智力集中于自我，不受蒙蔽，了解神的科学，谁就已经处在了超然的境界中。
BG 5.21: 这种解脱之人不受物质感官享乐的吸引，相反总处在享受内心快乐的状态中。觉悟了自我的人就这样因全神贯注于至尊者而享受无限的快乐。
BG 5.22: 琨缇的儿子啊！物质感官与感官对象接触而产生的快乐是痛苦的根源。明智的人不觉得这种有始有终的快乐是快乐。他们回避这种痛苦的根源。
BG 5.23: 人如果能在离开这个躯体前忍受物质感官的冲动，控制住欲望和愤怒，那他的处境就会很好，在这个世界上就会快乐。
BG 5.24: 内心快乐、活跃，充满喜悦并追求内在目标的人，实际上是完美的神秘主义者。他们已经觉悟了至尊者，获得了解脱，并会在最终到至尊者那里去。
BG 5.25: 谁超越由怀疑产生的相对性，将心念转向内在的自我，总忙于为众生造福，摆脱了一切罪恶，谁就必定获得解脱，觉悟到至尊者。
BG 5.26: 谁摆脱愤怒和一切物质欲望，觉悟了自我，自制，坚持不懈地努力追求完美，谁就必能很快获得解脱，觉悟到至尊者。
BG 5.27-28: 以解脱为目标的超然主义者停止感知一切外在的感官对象，把目光集中在两眉间，把呼气和吸气停在鼻孔内，以控制心念、感官和智力，从而摆脱欲望、恐惧和愤怒。总处在这种状态中的人，必定已经解脱了。
BG 5.29: 完全意识到我的人知道我是一切祭祀和苦行的最终受益者，是一切星球和半神人的至尊主，是众生的恩人和祝愿者，因此获得平静，不再受物质痛苦的折磨。
BG 5.2: 至尊人格首神回答说：停止活动和以奉爱的精神活动都能使人得到解脱，然而这两者中，以奉爱的精神活动比停止活动好。
BG 5.3: 臂力强大的阿尔诸纳啊！你应该知道：对活动结果既不渴望也不憎恨的人，永远是弃绝者。这样的人摆脱了相对性，能轻易超越物质束缚，获得彻底的解脱。
BG 5.4: 只有无知的人才以为，奉爱活动(活动瑜伽)不同于对物质世界的分析性研究(数论瑜伽)。真正有知识的人说：无论致力于两者中的哪一者，都会得到二者共同的结果。
BG 5.5: 看到事物真相的人知道：分析性研究和奉爱服务是同等的，用分析性研究能达到的境界，通过奉爱服务也能达到。
BG 5.6: 仅仅停止一切活动而不为至尊主做奉爱服务，不能使人快乐。但是，做奉爱服务的有思想之人，却能很快到至尊者那里去。
BG 5.7: 一个纯粹的灵魂，一个控制了自己的心和感官而做奉爱服务的人，对众生非常亲切，也深受众生的爱戴。他虽然一直在活动，却永远不会受束缚。
BG 5.8-9: 满怀神圣意识的人，虽然看、听、嗅、吃、触摸、行走、睡觉和呼吸，但心里永远知道自己实际上什么都没做；知道在自己说话、排泄、睁眼、闭眼和收受时，只是物质感官在与感官对象接触，自己与这些没关系。
BG 5.10: 履行职责但不执着，将结果献给至尊主，就会像莲叶不沾水一样，不受恶报的影响。
BG 5.11: 瑜伽师放弃执着，用其躯体、心念和智力甚至感官从事活动的唯一目的，是为了净化自己。
BG 5.12: 坚定地做奉爱服务的灵魂因为把一切活动结果都献给我，所以能达到绝对的平静。相反，不与神相连却渴望享受自己活动结果的人，必然受束缚。
BG 5.13: 当有物质躯体的生物控制住自己的本性，在心里弃绝一切活动时，他便快乐地住在有九个门的城中(物质躯体中)，既不活动也不引起活动。
BG 5.14: 有物质躯体的灵魂--躯体之城的主人，既不引起活动，不促使他人活动，也不制造任何活动的结果。这一切都是由物质自然属性做的。
BG 5.15: 至尊主也不对任何人的善行或恶行负责。有物质躯体的生物之所以迷惑，是因为愚昧遮住了他们真正的知识。
BG 5.16: 但是，当人受到驱除无知的知识启发后，那知识就会像升起的太阳一样，向他揭示万事万物的真相。
BG 5.17: 谁把智力和心念集中于至尊者，只信仰至尊者，完全托庇于至尊者，谁就能用完整的知识彻底清除怀疑，在解脱的道路上向前迈进。
BG 5.18: 谦卑的圣人凭真正的知识，用平等的眼光看待乳牛、大象、狗和吃狗肉的人(不属于四个社会阶层的人)，以及博学、温和的布茹阿玛纳。
BG 5.19: 心中始终保持平静的人战胜了生死的制约。他们像梵一样完美无瑕，因此已经处在了梵的层面上。
BG 5.20: 谁无论遇到令人愉快还是不愉快的事都无动于衷，智力集中于自我，不受蒙蔽，了解神的科学，谁就已经处在了超然的境界中。
BG 5.21: 这种解脱之人不受物质感官享乐的吸引，相反总处在享受内心快乐的状态中。觉悟了自我的人就这样因全神贯注于至尊者而享受无限的快乐。
BG 5.22: 琨缇的儿子啊！物质感官与感官对象接触而产生的快乐是痛苦的根源。明智的人不觉得这种有始有终的快乐是快乐。他们回避这种痛苦的根源。
BG 5.23: 人如果能在离开这个躯体前忍受物质感官的冲动，控制住欲望和愤怒，那他的处境就会很好，在这个世界上就会快乐。
BG 5.24: 内心快乐、活跃，充满喜悦并追求内在目标的人，实际上是完美的神秘主义者。他们已经觉悟了至尊者，获得了解脱，并会在最终到至尊者那里去。
BG 5.25: 谁超越由怀疑产生的相对性，将心念转向内在的自我，总忙于为众生造福，摆脱了一切罪恶，谁就必定获得解脱，觉悟到至尊者。
BG 5.26: 谁摆脱愤怒和一切物质欲望，觉悟了自我，自制，坚持不懈地努力追求完美，谁就必能很快获得解脱，觉悟到至尊者。
BG 5.27-28: 以解脱为目标的超然主义者停止感知一切外在的感官对象，把目光集中在两眉间，把呼气和吸气停在鼻孔内，以控制心念、感官和智力，从而摆脱欲望、恐惧和愤怒。总处在这种状态中的人，必定已经解脱了。
BG 5.29: 完全意识到我的人知道我是一切祭祀和苦行的最终受益者，是一切星球和半神人的至尊主，是众生的恩人和祝愿者，因此获得平静，不再受物质痛苦的折磨。
2009年1月16日星期五
第四章 超然的知识
BG 4.1: 至尊人格首神圣奎师那说：我给太阳神维瓦斯万讲授了这门不朽的瑜伽科学，维瓦斯万把它传授给人类之父玛努，玛努随后又将其传授给依克施瓦库。
BG 4.2: 这门至高无上的科学就这样通过师徒传承世代相传，神圣的君王都经这渠道了解它。然而，由于传承随时光的流逝而中断，这门科学看似失传了。
BG 4.3: 今天我把这门有关个体灵魂与至尊者相连的古老科学告诉你，因为你既是我的奉献者，又是我的朋友，能了解它超然的奥秘。
BG 4.4: 阿尔诸纳问：我不明白，太阳神维瓦斯万诞生的时间比您早，这门科学怎么会是您最初传授给他的？
BG 4.5: 至尊人格首神说：征服敌人的人啊！你我经历过无数次诞生，我都能记得，你却不能。
BG 4.6: 尽管我不经出生就存在，我超然的身体永不变质，我是众生的主人，但我仍以原本的超然形象在每个年代显现。
BG 4.7: 巴茹阿特的后裔啊！无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，我就会亲自降临。
BG 4.8: 一个年代复一个年代，我亲自降临，以拯救虔诚的人，彻底消灭邪恶之徒，重建宗教原则。
BG 4.9: 阿尔诸纳啊！谁能了解我显现和活动的超然本质，谁就在离开躯体后到达我永恒的住所，不再投生于这个物质世界。
BG 4.10: 过去有许许多多人因为摆脱了执着、愤怒和恐惧，全神贯注于我、托庇于我而得到有关我的知识，以至被净化，对我产生了超然的爱。
BG 4.11: 普瑞塔的儿子啊！我根据每个人对我归依的情况回报他们。无论他们做什么，都走在我的道路上。
BG 4.12: 这个世界里的人渴望获得功利性活动的成果，因此崇拜半神人。理所当然，他们会很快在这个世界中得到功利性活动的结果。
BG 4.13: 根据物质自然的三种属性和与它们有关的不同活动，我把人类社会划分为四个阶层。你应该知道：我虽然是这个制度的建立者，但因不变而不是实行者。
BG 4.14: 我不受任何活动的影响，也不追求活动的结果。了解关于我这一真理的人，不再受活动报应的束缚。
BG 4.15: 古代所有解脱了的灵魂，都带着对我超然本质的这种理解去行事，因此你该以他们为榜样，履行自己的职责。
BG 4.16: 就连聪明人也分不清什么是活动，什么是不活动。我现在要告诉你什么是活动。了解它，你必将摆脱一切不幸。
BG 4.17: 活动的错综复杂性很难理解。因此，应该正确了解什么是活动，什么是被禁止的活动，什么是不活动。
BG 4.18: 谁能在活动中看到不活动，在不活动中看到活动，谁就是明智的人。他虽然从事各种活动，但却处在超然的境界中。
BG 4.19: 不存丝毫感官享乐欲望去活动的人，掌握了完整的知识。智者说，这种活动者的报应已被完美的知识之火烧成了灰烬。
BG 4.20: 他虽然从事各种活动，但却永远独立，永远满足，完全不执着活动的结果。因此，他从事的活动不是功利性活动。
BG 4.21: 有这种理解力的人，用完全被控制住的心智去活动，摒弃一切拥有感，只为维持生命而活动。这样活动的人无恶报。
BG 4.22: 谁满足于自动到来的好处，摆脱了相对性，不嫉妒，平静地对待成功与失败，谁就虽然活动，却永不受束缚。
BG 4.23: 完全处在超然知识层面上的人，不受物质自然三种属性的影响，其活动全部融入超然真理。
BG 4.24: 全神贯注于奎师那意识的人，必能进入灵性王国，因为他全身心投入那种供奉的一切是灵性的，祭品消耗的过程也是绝对的灵性活动。
BG 4.25: 有些瑜伽师通过为半神人举行各种祭祀而圆满地崇拜了他们，有些瑜伽师则把祭品供奉到至尊梵的火中。
BG 4.26: 有些人(纯洁的贞守生)把聆听和感官当祭品供奉到控制心念的祭祀之火中，有些人(遵守规则的居士)把感官对象当祭品供奉到感官的祭祀之火中。
BG 4.27: 有些人想通过控制心念和感官来觉悟自我，于是便把所有的感官功能和生命之气功能当祭品，供奉到受控制的心念之火中。
BG 4.28: 有些人通过献出自己拥有的一切获得觉悟；有些人通过严格苦行，练八部瑜伽或研习韦达经而获得超然的知识。这些人都发誓并严格遵守誓言。
BG 4.29: 有些人倾向用控制呼吸的方法，使自己长久地处在全神贯注的状态中。他们练习把呼气供奉到吸气中，把吸气供奉到呼气中，最后停止呼吸而进入全神贯注的状态。还有人节食，把呼吸当祭品，供奉到呼吸的祭祀中。
BG 4.30: 所有这些知道祭祀意义的人，都洗清了罪恶报应，品尝到了祭祀结果的甘露，向至高无上的永恒境界迈进。
BG 4.31: 库茹族最优秀的人啊！不做祭祀的人不可能在这个星球或这一世快乐地生活，更何谈下一生？
BG 4.32: 所有这些祭祀都是韦达经推荐的，是为适合各类活动者安排的。了解这个事实，你将获得解脱。
BG 4.33: 惩罚敌人的人啊！在有知识的情况下做祭祀，比仅仅奉献拥有的物质财富好。普瑞塔的儿子啊！所有这些祭祀活动所要达到的最终目的，都是获得超然的知识。
BG 4.34: 为理解真理而向一位灵性导师归依，以服从的态度向他请教，为他服务。觉悟了自我的灵魂看到了真理，因此可以把知识传授给你。
BG 4.35: 你从觉悟了自我的灵魂那里得到真正的知识后，就永远不再受错觉和假象的蒙蔽，因为这知识会使你看到，所有的生物都不过是至尊灵魂的一部份。换句话说，他们是我的。
BG 4.36: 就算你是罪大恶极的罪魁祸首，你一旦登上超然知识之舟，也能渡过痛苦的海洋。
BG 4.37: 阿尔诸纳啊！就像熊熊烈火把木柴烧成灰烬一样，知识之火会把物质活动的报应烧成灰烬。
BG 4.38: 在这个世界上，超然知识最崇高、最纯粹，无与伦比。这知识是一切神秘主义的成熟果实。精通做奉爱服务的人，到时必能在心中享受到这门知识。
BG 4.39: 为获得超然的知识而献身并控制住感官的信心坚定之人，有资格得到超然的知识。他一旦得到这知识，就能很快获得至高无上的灵性平静。
BG 4.40: 但是，怀疑启示经典、愚昧而无信心的人则无法悟到神。他们坠落。怀疑的灵魂无论在今生或来世都不会快乐。
BG 4.41: 真正觉悟了自我的人做奉爱服务，放弃活动结果，并以超然的知识清除了自己的一切疑惑。赢得财富的人啊！这样的人不受业报的束缚。
BG 4.42: 因此，你应该用知识的武器挥砍你心中由愚昧带来的疑惑。巴茹阿特的后裔啊！以瑜伽为武器，起来战斗吧！
BG 4.2: 这门至高无上的科学就这样通过师徒传承世代相传，神圣的君王都经这渠道了解它。然而，由于传承随时光的流逝而中断，这门科学看似失传了。
BG 4.3: 今天我把这门有关个体灵魂与至尊者相连的古老科学告诉你，因为你既是我的奉献者，又是我的朋友，能了解它超然的奥秘。
BG 4.4: 阿尔诸纳问：我不明白，太阳神维瓦斯万诞生的时间比您早，这门科学怎么会是您最初传授给他的？
BG 4.5: 至尊人格首神说：征服敌人的人啊！你我经历过无数次诞生，我都能记得，你却不能。
BG 4.6: 尽管我不经出生就存在，我超然的身体永不变质，我是众生的主人，但我仍以原本的超然形象在每个年代显现。
BG 4.7: 巴茹阿特的后裔啊！无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，我就会亲自降临。
BG 4.8: 一个年代复一个年代，我亲自降临，以拯救虔诚的人，彻底消灭邪恶之徒，重建宗教原则。
BG 4.9: 阿尔诸纳啊！谁能了解我显现和活动的超然本质，谁就在离开躯体后到达我永恒的住所，不再投生于这个物质世界。
BG 4.10: 过去有许许多多人因为摆脱了执着、愤怒和恐惧，全神贯注于我、托庇于我而得到有关我的知识，以至被净化，对我产生了超然的爱。
BG 4.11: 普瑞塔的儿子啊！我根据每个人对我归依的情况回报他们。无论他们做什么，都走在我的道路上。
BG 4.12: 这个世界里的人渴望获得功利性活动的成果，因此崇拜半神人。理所当然，他们会很快在这个世界中得到功利性活动的结果。
BG 4.13: 根据物质自然的三种属性和与它们有关的不同活动，我把人类社会划分为四个阶层。你应该知道：我虽然是这个制度的建立者，但因不变而不是实行者。
BG 4.14: 我不受任何活动的影响，也不追求活动的结果。了解关于我这一真理的人，不再受活动报应的束缚。
BG 4.15: 古代所有解脱了的灵魂，都带着对我超然本质的这种理解去行事，因此你该以他们为榜样，履行自己的职责。
BG 4.16: 就连聪明人也分不清什么是活动，什么是不活动。我现在要告诉你什么是活动。了解它，你必将摆脱一切不幸。
BG 4.17: 活动的错综复杂性很难理解。因此，应该正确了解什么是活动，什么是被禁止的活动，什么是不活动。
BG 4.18: 谁能在活动中看到不活动，在不活动中看到活动，谁就是明智的人。他虽然从事各种活动，但却处在超然的境界中。
BG 4.19: 不存丝毫感官享乐欲望去活动的人，掌握了完整的知识。智者说，这种活动者的报应已被完美的知识之火烧成了灰烬。
BG 4.20: 他虽然从事各种活动，但却永远独立，永远满足，完全不执着活动的结果。因此，他从事的活动不是功利性活动。
BG 4.21: 有这种理解力的人，用完全被控制住的心智去活动，摒弃一切拥有感，只为维持生命而活动。这样活动的人无恶报。
BG 4.22: 谁满足于自动到来的好处，摆脱了相对性，不嫉妒，平静地对待成功与失败，谁就虽然活动，却永不受束缚。
BG 4.23: 完全处在超然知识层面上的人，不受物质自然三种属性的影响，其活动全部融入超然真理。
BG 4.24: 全神贯注于奎师那意识的人，必能进入灵性王国，因为他全身心投入那种供奉的一切是灵性的，祭品消耗的过程也是绝对的灵性活动。
BG 4.25: 有些瑜伽师通过为半神人举行各种祭祀而圆满地崇拜了他们，有些瑜伽师则把祭品供奉到至尊梵的火中。
BG 4.26: 有些人(纯洁的贞守生)把聆听和感官当祭品供奉到控制心念的祭祀之火中，有些人(遵守规则的居士)把感官对象当祭品供奉到感官的祭祀之火中。
BG 4.27: 有些人想通过控制心念和感官来觉悟自我，于是便把所有的感官功能和生命之气功能当祭品，供奉到受控制的心念之火中。
BG 4.28: 有些人通过献出自己拥有的一切获得觉悟；有些人通过严格苦行，练八部瑜伽或研习韦达经而获得超然的知识。这些人都发誓并严格遵守誓言。
BG 4.29: 有些人倾向用控制呼吸的方法，使自己长久地处在全神贯注的状态中。他们练习把呼气供奉到吸气中，把吸气供奉到呼气中，最后停止呼吸而进入全神贯注的状态。还有人节食，把呼吸当祭品，供奉到呼吸的祭祀中。
BG 4.30: 所有这些知道祭祀意义的人，都洗清了罪恶报应，品尝到了祭祀结果的甘露，向至高无上的永恒境界迈进。
BG 4.31: 库茹族最优秀的人啊！不做祭祀的人不可能在这个星球或这一世快乐地生活，更何谈下一生？
BG 4.32: 所有这些祭祀都是韦达经推荐的，是为适合各类活动者安排的。了解这个事实，你将获得解脱。
BG 4.33: 惩罚敌人的人啊！在有知识的情况下做祭祀，比仅仅奉献拥有的物质财富好。普瑞塔的儿子啊！所有这些祭祀活动所要达到的最终目的，都是获得超然的知识。
BG 4.34: 为理解真理而向一位灵性导师归依，以服从的态度向他请教，为他服务。觉悟了自我的灵魂看到了真理，因此可以把知识传授给你。
BG 4.35: 你从觉悟了自我的灵魂那里得到真正的知识后，就永远不再受错觉和假象的蒙蔽，因为这知识会使你看到，所有的生物都不过是至尊灵魂的一部份。换句话说，他们是我的。
BG 4.36: 就算你是罪大恶极的罪魁祸首，你一旦登上超然知识之舟，也能渡过痛苦的海洋。
BG 4.37: 阿尔诸纳啊！就像熊熊烈火把木柴烧成灰烬一样，知识之火会把物质活动的报应烧成灰烬。
BG 4.38: 在这个世界上，超然知识最崇高、最纯粹，无与伦比。这知识是一切神秘主义的成熟果实。精通做奉爱服务的人，到时必能在心中享受到这门知识。
BG 4.39: 为获得超然的知识而献身并控制住感官的信心坚定之人，有资格得到超然的知识。他一旦得到这知识，就能很快获得至高无上的灵性平静。
BG 4.40: 但是，怀疑启示经典、愚昧而无信心的人则无法悟到神。他们坠落。怀疑的灵魂无论在今生或来世都不会快乐。
BG 4.41: 真正觉悟了自我的人做奉爱服务，放弃活动结果，并以超然的知识清除了自己的一切疑惑。赢得财富的人啊！这样的人不受业报的束缚。
BG 4.42: 因此，你应该用知识的武器挥砍你心中由愚昧带来的疑惑。巴茹阿特的后裔啊！以瑜伽为武器，起来战斗吧！
2009年1月13日星期二
第三章 活动瑜伽
BG 3.1: 阿尔诸纳说：啊！佳纳尔丹，凯沙瓦！您既然认为智力比功利性活动好，为什么还劝我参加这场可怕的战争？
BG 3.2: 您模棱两可的指示使我的智力迷惑了，所以请明确告诉我，什么对我最有利。
BG 3.3: 至尊人格首神说：无罪的阿尔诸纳啊！我已经解释过，努力觉悟自我的人有两种，一种人倾向于通过经验和哲学思辨，另一种人则通过奉爱服务。
BG 3.4: 只靠不活动摆脱不了报应，只靠弃绝达不到完美。
BG 3.5: 人们被迫按照从自然属性那里得到的品性行事，因此谁都不可能强忍着不做事，哪怕一刻都不行。
BG 3.6: 谁控制负责行动的感官，但心里却总想着感官对象，谁就肯定是在欺骗自己，就被称为冒牌货。
BG 3.7: 相反，如果一个人真心诚意地努力用心控制活跃的感官，并开始练活动瑜伽(怀着奎师那意识练)，不再执着，那他就高明多了。
BG 3.8: 履行你的职责吧，因为这要比不活动强！不活动甚至连物质躯体都维持不了。
BG 3.9: 应该把活动当祭祀奉献给维施努，否则活动就会把人捆绑在物质世界里。因此，琨缇的儿子啊！为满足祂而履行你的规定职责，这样你永远不会遭捆绑。
BG 3.10: 在刚开始创造时，众生的主人创造出一代又一代的人、半神人，以及对维施努的祭祀。他祝福他们说："让这祭祀使你们快乐，因为举行它会使你们得到获得幸福生活和解脱所需的一切。"
BG 3.11: 举行祭祀使半神人高兴，半神人就会取悦你们。人和半神人这样彼此合作，就会使大家都过富足的生活。
BG 3.12: 举行祭祀使掌管各种生活必需品的半神人感到满足后，他们就会为你们提供一切所需。然而，谁享用这些礼物，但却不把它们回赠给半神人，谁无疑就是贼。
BG 3.13: 至尊主的奉献者免于一切罪恶，因为他们吃供奉过的食物。其它为满足个人感官而准备食物的人，吃的实际只是罪恶。
BG 3.14: 众生的躯体靠五谷滋养，五谷靠雨水生长。雨水因祭祀的举行而降，祭祀则来自规定职责。
BG 3.15: 韦达经规定了规范化的活动，而韦达经是至尊人格首神直接展示出来的。因此，无所不在的超然性永远存在于祭祀活动中。
BG 3.16: 我亲爱的阿尔诸纳，谁在人生中不遵从韦达经规定的祭祀循环，谁的生活无疑就会充满罪恶。谁只为满足感官而活着，谁就是在虚度生命。
BG 3.17: 但是，对以下这种人来说，没有需要他履行的职责。这种人毕生追求自我觉悟，通过觉悟至尊灵魂获得快乐，只有觉悟了至尊灵魂才感到彻底满足。
BG 3.18: 觉悟了自我的人，在履行规定职责时既没有个人动机，也没有不履行的理由。他不需要依靠任何其它生物体。
BG 3.19: 通过不带执着心地活动就能获得至尊真理，因此应该出于义务而活动，不要执着于活动的结果。
BG 3.20: 像佳纳卡那样的国王，仅仅靠履行规定职责就达到了完美。因此，为了给大众树立榜样，你应该做你该做的事。
BG 3.21: 无论伟人做什么，普通人都会跟着做；无论伟人以模范行为建立什么标准，整个世界都会遵从。
BG 3.22: 普瑞塔的儿子啊！在三个星系中，我既没有规定要做的事，也不缺少或需要什么，但却在履行规定职责。
BG 3.23: 帕尔塔啊！因为如果我不谨慎地履行规定职责，那么所有的人肯定都会跟我学。
BG 3.24: 要是我不履行规定职责，所有这些世界就都将变得混乱不堪。我将是要不得的后代之根源，并由此摧毁众生的和平。
BG 3.25: 无知的人在履行职责时执着于结果。有学问的人为引人走上正途也该活动，但不该执着于结果。
BG 3.26: 为了不扰乱在履行职责时执着于活动结果的无知之人的心，有学问的人不该劝他们停止活动，相反应该通过以奉爱的精神工作，让他们从事各种活动(以逐渐培养奎师那意识)。
BG 3.27: 灵魂受假我的迷惑，以为是自己在活动，却不知道，其实是物质自然的三种属性在活动。
BG 3.28: 臂力强大的人啊！了解绝对真理的人因为深知奉爱活动和功利性活动的区别，所以不会放纵自己去追求感官享乐。
BG 3.29: 无知之人受物质自然属性的迷惑，沈溺在物质活动中，生出执着心。尽管缺乏知识的人履行低等职责，但有学问的人不该扰乱他们的心。
BG 3.30: 因此，阿尔诸纳啊！你应该全面地了解我，把活动全都献给我，不存有利己的动机，不声称拥有。振作起精神，作战吧！
BG 3.31: 谁按我的指示履行职责，忠实而不嫉妒地遵从这一教导，谁就能摆脱功利性活动的束缚。
BG 3.32: 谁因嫉妒而不理会、不遵从这些教导，谁就是毫无知识、被蒙蔽的人。他们对完美的追求肯定以失败告终。
BG 3.33: 人人都按照从自然三种属性那里得到的本性活动，因此就连有知识的人也按自己的本性做事。抑制又有什么用？
BG 3.34: 有些原则能帮人控制对感官和感官对象产生执着或厌恶。人不该受制于这些执着或厌恶，因为它们是自我觉悟路途上的绊脚石。
BG 3.35: 履行自己的规定职责即使有差错，也比完美地履行别人的职责强。履行自己的职责即使灾难临头，也比履行别人的职责强，因为走别人的路是很危险的。
BG 3.36: 阿尔诸纳问：维施尼的后裔啊！是什么在驱使人们身不由己地作恶呢？
BG 3.37: 至尊人格首神说：仅仅是物质欲望，阿尔诸纳。与激情属性接触产生物质欲望，物质欲望继而转为愤怒。物质欲望是世界上吞没一切的罪恶大敌。
BG 3.38: 正如浓烟蔽火、尘土盖镜或子宫包裹胎儿，物质欲望不同程度地遮住了生物。
BG 3.39: 因此，有知识的生物那纯净的意识就被他永恒的敌人物质欲望所遮盖。这物质欲望就像燃烧的烈火一样永不满足。
BG 3.40: 物质欲望盘踞在感官、心念和智力上，通过它们遮住生物真正的知识，使生物迷惑。
BG 3.41: 因此，巴茹阿特族人中的魁首阿尔诸纳啊！你应该从一开始就通过让感官从事规范活动，来抑制这导致罪恶的根源(物质欲望)，然后消灭这知识和自我觉悟的毁灭者。
BG 3.42: 有活力的感官高于无生命的物质，心念高于感官，智力高于心念，而他(灵魂)则比智力高。
BG 3.43: 因此，臂力强大的阿尔诸纳啊！明白自我超越物质的感官和心智后，就应该谨慎、恰当地用灵性智力(奎师那意识)稳固心念，凭着灵性的力量战胜物质欲望这永不满足的敌人。
BG 3.2: 您模棱两可的指示使我的智力迷惑了，所以请明确告诉我，什么对我最有利。
BG 3.3: 至尊人格首神说：无罪的阿尔诸纳啊！我已经解释过，努力觉悟自我的人有两种，一种人倾向于通过经验和哲学思辨，另一种人则通过奉爱服务。
BG 3.4: 只靠不活动摆脱不了报应，只靠弃绝达不到完美。
BG 3.5: 人们被迫按照从自然属性那里得到的品性行事，因此谁都不可能强忍着不做事，哪怕一刻都不行。
BG 3.6: 谁控制负责行动的感官，但心里却总想着感官对象，谁就肯定是在欺骗自己，就被称为冒牌货。
BG 3.7: 相反，如果一个人真心诚意地努力用心控制活跃的感官，并开始练活动瑜伽(怀着奎师那意识练)，不再执着，那他就高明多了。
BG 3.8: 履行你的职责吧，因为这要比不活动强！不活动甚至连物质躯体都维持不了。
BG 3.9: 应该把活动当祭祀奉献给维施努，否则活动就会把人捆绑在物质世界里。因此，琨缇的儿子啊！为满足祂而履行你的规定职责，这样你永远不会遭捆绑。
BG 3.10: 在刚开始创造时，众生的主人创造出一代又一代的人、半神人，以及对维施努的祭祀。他祝福他们说："让这祭祀使你们快乐，因为举行它会使你们得到获得幸福生活和解脱所需的一切。"
BG 3.11: 举行祭祀使半神人高兴，半神人就会取悦你们。人和半神人这样彼此合作，就会使大家都过富足的生活。
BG 3.12: 举行祭祀使掌管各种生活必需品的半神人感到满足后，他们就会为你们提供一切所需。然而，谁享用这些礼物，但却不把它们回赠给半神人，谁无疑就是贼。
BG 3.13: 至尊主的奉献者免于一切罪恶，因为他们吃供奉过的食物。其它为满足个人感官而准备食物的人，吃的实际只是罪恶。
BG 3.14: 众生的躯体靠五谷滋养，五谷靠雨水生长。雨水因祭祀的举行而降，祭祀则来自规定职责。
BG 3.15: 韦达经规定了规范化的活动，而韦达经是至尊人格首神直接展示出来的。因此，无所不在的超然性永远存在于祭祀活动中。
BG 3.16: 我亲爱的阿尔诸纳，谁在人生中不遵从韦达经规定的祭祀循环，谁的生活无疑就会充满罪恶。谁只为满足感官而活着，谁就是在虚度生命。
BG 3.17: 但是，对以下这种人来说，没有需要他履行的职责。这种人毕生追求自我觉悟，通过觉悟至尊灵魂获得快乐，只有觉悟了至尊灵魂才感到彻底满足。
BG 3.18: 觉悟了自我的人，在履行规定职责时既没有个人动机，也没有不履行的理由。他不需要依靠任何其它生物体。
BG 3.19: 通过不带执着心地活动就能获得至尊真理，因此应该出于义务而活动，不要执着于活动的结果。
BG 3.20: 像佳纳卡那样的国王，仅仅靠履行规定职责就达到了完美。因此，为了给大众树立榜样，你应该做你该做的事。
BG 3.21: 无论伟人做什么，普通人都会跟着做；无论伟人以模范行为建立什么标准，整个世界都会遵从。
BG 3.22: 普瑞塔的儿子啊！在三个星系中，我既没有规定要做的事，也不缺少或需要什么，但却在履行规定职责。
BG 3.23: 帕尔塔啊！因为如果我不谨慎地履行规定职责，那么所有的人肯定都会跟我学。
BG 3.24: 要是我不履行规定职责，所有这些世界就都将变得混乱不堪。我将是要不得的后代之根源，并由此摧毁众生的和平。
BG 3.25: 无知的人在履行职责时执着于结果。有学问的人为引人走上正途也该活动，但不该执着于结果。
BG 3.26: 为了不扰乱在履行职责时执着于活动结果的无知之人的心，有学问的人不该劝他们停止活动，相反应该通过以奉爱的精神工作，让他们从事各种活动(以逐渐培养奎师那意识)。
BG 3.27: 灵魂受假我的迷惑，以为是自己在活动，却不知道，其实是物质自然的三种属性在活动。
BG 3.28: 臂力强大的人啊！了解绝对真理的人因为深知奉爱活动和功利性活动的区别，所以不会放纵自己去追求感官享乐。
BG 3.29: 无知之人受物质自然属性的迷惑，沈溺在物质活动中，生出执着心。尽管缺乏知识的人履行低等职责，但有学问的人不该扰乱他们的心。
BG 3.30: 因此，阿尔诸纳啊！你应该全面地了解我，把活动全都献给我，不存有利己的动机，不声称拥有。振作起精神，作战吧！
BG 3.31: 谁按我的指示履行职责，忠实而不嫉妒地遵从这一教导，谁就能摆脱功利性活动的束缚。
BG 3.32: 谁因嫉妒而不理会、不遵从这些教导，谁就是毫无知识、被蒙蔽的人。他们对完美的追求肯定以失败告终。
BG 3.33: 人人都按照从自然三种属性那里得到的本性活动，因此就连有知识的人也按自己的本性做事。抑制又有什么用？
BG 3.34: 有些原则能帮人控制对感官和感官对象产生执着或厌恶。人不该受制于这些执着或厌恶，因为它们是自我觉悟路途上的绊脚石。
BG 3.35: 履行自己的规定职责即使有差错，也比完美地履行别人的职责强。履行自己的职责即使灾难临头，也比履行别人的职责强，因为走别人的路是很危险的。
BG 3.36: 阿尔诸纳问：维施尼的后裔啊！是什么在驱使人们身不由己地作恶呢？
BG 3.37: 至尊人格首神说：仅仅是物质欲望，阿尔诸纳。与激情属性接触产生物质欲望，物质欲望继而转为愤怒。物质欲望是世界上吞没一切的罪恶大敌。
BG 3.38: 正如浓烟蔽火、尘土盖镜或子宫包裹胎儿，物质欲望不同程度地遮住了生物。
BG 3.39: 因此，有知识的生物那纯净的意识就被他永恒的敌人物质欲望所遮盖。这物质欲望就像燃烧的烈火一样永不满足。
BG 3.40: 物质欲望盘踞在感官、心念和智力上，通过它们遮住生物真正的知识，使生物迷惑。
BG 3.41: 因此，巴茹阿特族人中的魁首阿尔诸纳啊！你应该从一开始就通过让感官从事规范活动，来抑制这导致罪恶的根源(物质欲望)，然后消灭这知识和自我觉悟的毁灭者。
BG 3.42: 有活力的感官高于无生命的物质，心念高于感官，智力高于心念，而他(灵魂)则比智力高。
BG 3.43: 因此，臂力强大的阿尔诸纳啊！明白自我超越物质的感官和心智后，就应该谨慎、恰当地用灵性智力(奎师那意识)稳固心念，凭着灵性的力量战胜物质欲望这永不满足的敌人。
2009年1月12日星期一
第二章 《博伽梵歌》内容提要
BG 2.1: 桑佳亚说：玛杜苏丹－－奎师那，看阿尔诸纳满怀同情、心情沮丧、眼泪汪汪，就说了如下的话。
BG 2.2: 至尊人格首神说：我亲爱的阿尔诸纳，你怎么会沾染上这些乌七八糟的东西？它们根本不是知道生存价值的人该有的。它们不会把人引向高等星球，只会使人声名狼藉。
BG 2.3: 普瑞塔的儿子啊！不要任凭这令人丢脸的软弱摆布。这与你的身份不符。惩罚敌人的人啊！抛开心中不足挂齿的脆弱，站起来吧！
BG 2.4: 阿尔诸纳说：啊！杀敌者，杀死玛杜魔的人，我怎能在战斗中用箭反击值得我崇拜的彼士玛和朵纳呢？
BG 2.5: 以我的老师－－这些伟大灵魂的生命作代价活着，倒不如在世上乞讨为生。他们虽然渴求尘世的利益，但毕竟还是长辈。如果把他们杀了，我们享受的一切就都沾上了血腥。
BG 2.6: 我们不知道是战胜他们好，还是被他们征服好。我们要是杀了兑塔瓦施陀的儿子，自己也就不会再想活下去，但他们现在却在战场上站在我们面前。
BG 2.7: 吝啬鬼似的软弱无能使我此刻完全失去了镇静，分不清自己的责任是什么。在这种情况下，我请求您明确地告诉我，怎么做对我最好。我现在是您的门徒，是向您归依的灵魂，请指导我。
BG 2.8: 我无法驱除这令我感官枯萎的悲伤。即使赢得地球上繁荣无比的王国，拥有天堂半神人般的君权，也无法驱除这悲伤。
BG 2.9: 桑佳亚说：惩罚敌人的人阿尔诸纳说到这儿，就告诉奎师那："哥文达，我不打仗。"说完就沉默了。
BG 2.10: 巴茹阿特的后裔啊！那时，在两军之间，奎师那微笑着对极度悲伤的阿尔诸纳说了如下一番话。
BG 2.11: 至尊人格首神说：你一面说着有学问的话，一面为不值得悲伤的事情而悲伤。有学问的人不会为生死而悲伤。
BG 2.12: 我、你，以及这些国王，从没有一刻不曾存在，我们中的任何人将来也不会结束存在。
BG 2.13: 就像灵魂在这个物质躯体中经历童年、青年和老年的变化一样，当这个躯体死亡时，其中的灵魂便进入另一个躯体。清醒的人不会为这种变化所迷惑。
BG 2.14: 琨缇的儿子啊！正如冬季和夏季轮流到来，短暂的痛苦和快乐时来时去。巴茹阿特的后裔啊！它们来自感官的感觉，人必须学习忍受这一切，不受干扰。
BG 2.15: 最优秀的人(阿尔诸纳)啊！不受苦乐打扰而始终保持稳定的人，肯定有资格获得解脱。
BG 2.16: 那些洞察真理的人断言：不存在的事物(物质躯体)不持久，永存的事物(灵魂)不变化。这是他们研究两者的本质后得出的结论。
BG 2.17: 你应该知道，遍布整个躯体的灵魂不可毁灭。没人能毁灭不朽的灵魂。
BG 2.18: 灵魂永存，是不可估量、不可毁灭的，但物质躯体却肯定会毁灭。因此，巴茹阿特的后裔，作战吧！
BG 2.19: 以为灵魂是杀手或可以被杀的人没知识，因为自我既不杀，也不被杀。
BG 2.20: 灵魂任何时候都不生不死。他过去存在，现在存在，将来也存在，永远没有从无到有的过程。他原始、永恒、长存，不经出生就存在。当躯体被杀时，他不被杀。
BG 2.21: 帕尔塔啊！知道灵魂永存、不可毁灭、永远不变、不经出生就存在的人，怎么可能杀任何人或让别人去杀呢？
BG 2.22: 正如人们脱下旧服换新装，灵魂放弃老而无用的物质躯体，接受新的物质躯体。
BG 2.23: 灵魂，火永远烧不伤，水永远沾不湿，风永远吹不干，任何武器永远砍不碎。
BG 2.24: 个体灵魂不破碎，不溶解，不枯萎，烧不毁。灵魂永存，不变，无所不在，不可移动，始终如一。
BG 2.25: 灵魂不可见、不可思议、不可改变。你了解这些后，就不会为躯体悲伤了。
BG 2.26: 然而，臂力强大的人啊！如果你以为灵魂(或生命征象)总要经过出生，而死后又永远不复活，那你也没有理由悲伤。
BG 2.27: 出生后必然要死亡，死亡后必然会再生。因此，你在不可避免地要履行职责时不该悲伤。
BG 2.28: 被创造的芸芸众生在他们的初期不展示，中期展示，毁灭后又不展示。因此，有什么需要悲伤的？
BG 2.29: 有人认为灵魂令人惊奇，有人描述他令人惊奇，有人听说他令人惊奇，其它人甚至在听到后，根本理解不了他。
BG 2.30: 巴茹阿特的后裔啊！住在躯体中的他，永远不可能被杀死，因此你不必为任何生物悲伤。
BG 2.31: 你该知道：考虑到你作为查锤亚所具有的特定职责，本着宗教原则作战对你最合适。所以，不必犹豫。
BG 2.32: 帕尔塔啊！这种不请自到的作战机会令查锤亚高兴，天堂星球的大门为他们敞开着。
BG 2.33: 但是，你如果不履行你作战的宗教职责，就必定会因失职而招致罪恶，从而丧失你作为战士的名誉。
BG 2.34: 人们会一直提到你的臭名。对一个值得尊敬的人来说，不名誉比死还不幸。
BG 2.35: 对你十分敬佩的优秀将领，将认为你仅仅是因为胆怯而临阵脱逃。他们会蔑视你。
BG 2.36: 你的敌人会用许多恶毒的言语来形容你，会瞧不起你的能力。还有比这更令你痛苦的吗？
BG 2.37: 琨缇的儿子啊！要么战死沙场，到天堂星球去；要么战胜，享受地球王国。因此，下定决心，站起来作战吧！
BG 2.38: 为战而战，不计苦乐、得失和胜败。这样做，你永远都不会招致罪恶。
BG 2.39: 到此为止，我用分析法给你讲解了这门知识。现在，听我从不执着活动结果的角度，给你解释这门知识。普瑞塔的儿子啊！你如果用这知识指导你的行动，就能摆脱活动的束缚。
BG 2.40: 做这种努力不会失去或减少什么。在这条路上哪怕前进一点点，也能使人得到保护，从而免于最可怕的危险。
BG 2.41: 库茹族的宠儿啊！在这条路上的人目标专一，坚定地向目的地迈进，而犹豫不决之人则智力枝蔓、不得要领。
BG 2.42-43: 普瑞塔的儿子啊！知识浅薄的人过分执着韦达经的华丽辞藻。这些辞藻推荐人们从事各种功利性活动，以便获得权利、高贵的出身或升向天堂星球等。他们追求感官享乐和富裕的生活，因此就说这些是最重要的。
BG 2.44: 对感官享乐和物质财富过分执着并被其迷惑的人，不会下决心为至尊主做奉爱服务。
BG 2.45: 韦达经论述的主要是物质自然的三种属性。阿尔诸纳啊！超越这三种属性，摆脱一切相对性，不为利益和安全焦虑，稳定地处在觉悟自我的层面上。
BG 2.46: 大水库能马上起到小水井能起的一切作用。同样，谁了解韦达经背后的目的，谁就能达到韦达经的一切目的。
BG 2.47: 你有权履行你的规定职责，但无权享受活动的结果。永远别以为你的活动结果是你自己造成的，永远别执着于不履行你的职责。
BG 2.48: 阿尔诸纳啊！平静地履行你的职责，抛开对成败的执着。这种平静称为瑜伽。
BG 2.49: 达南佳亚啊！通过做奉爱服务远离一切令人憎恶的活动，怀着这种意识向至尊主归依。那些要享受活动结果的人是吝啬鬼。
BG 2.50: 做奉爱服务的人，甚至在今生就摆脱了一切善恶报应。所以，努力学习一切活动的艺术－－瑜伽。
BG 2.51: 伟大的圣人－－奉献者，通过这样为至尊主做奉爱服务，摆脱了物质世界活动结果的束缚。于是，他们摆脱了生死轮回，(通过回到首神身边)达到没有痛苦的状态。
BG 2.52: 当你的智力穿出错觉的密林时，你就不会再关心过去听过的一切或今后听说的一切。
BG 2.53: 当韦达经的华丽辞藻再也扰乱不了你的心，当你始终稳定地处于自我觉悟的全神贯注状态时，你就获得了神性意识。
BG 2.54: 阿尔诸纳问：奎师那啊！沈浸在超然意识中的人有什么表现？他怎样说话？用什么言语？他的行为、举止是怎样的？
BG 2.55: 至尊人格首神说：帕尔塔啊！当人摒弃内心虚构出的所有感官享乐的欲望时，他的心就得到了净化。当他只有觉悟了自我才感到满足时，就可以说他具有了纯粹超然的意识。
BG 2.56: 谁受三种苦时不心烦意乱，有快乐时不兴高采烈，摆脱了执着、恐惧和愤怒，谁就是内心稳定的智者。
BG 2.57: 在物质世界中，谁不受好坏的影响，既不满心欢喜也不鄙视，谁就稳定地处在了完美知识的层面上。
BG 2.58: 谁能像乌龟把四肢收回龟壳一样，把自己的感官从感官对象上收回，谁就稳定地具有了完美的意识。
BG 2.59: 物质躯体中的灵魂也许限制自己的感官享乐，但对感官对象的嗜欲依然存在。然而，通过体验高品位的快乐来放弃这种享乐，就会有稳固的意识。
BG 2.60: 阿尔诸纳啊！感官如此强劲、易冲动，就连竭力控制感官、有辨别力之人的心都受其驱使。
BG 2.61: 谁约束自己的感官，完全控制它们，全神贯注于我，谁就是智力稳定的人。
BG 2.62: 注视或想念感官对象，就会对其产生依恋。由这种依恋产生出物质享乐的欲望，由物质享乐的欲望产生出愤怒。
BG 2.63: 愤怒导致错觉，错觉使记忆迷乱。当记忆迷乱时，智力就丧失。智力一丧失，人就重新坠入物质泥潭。
BG 2.64: 但是，谁彻底摆脱执着、厌恶，通过遵守让人重获自由的规范原则来控制感官，谁就能获得至尊主全部的仁慈。
BG 2.65: 对如此满足(有奎师那意识)的人来说，物质存在的三种苦不再有，其智力很快变得稳定。
BG 2.66: 不(怀着奎师那意识)与至尊者相连的人，不会有超然的智力，内心也不会稳定，而没有这些就不可能有平静。没有平静，怎么可能有快乐？
BG 2.67: 正如狂风卷走水上的小船，只要心念专注在某个游荡的感官上，这个感官就能夺走人的智力。
BG 2.68: 因此，臂力强大的人啊！不让感官追求感官对象的人，必定有稳健的智力。
BG 2.69: 众生的黑夜是自我控制的人清醒之时，众生醒来之时是内省圣人的黑夜。
BG 2.70: 只有像海洋容纳百川之水却依然波平浪静那样，不受无尽的欲望之流的干扰，才能心平气和。拼命满足这些欲望的人，永远不会有平静。
BG 2.71: 谁摒弃一切感官享乐的欲望和拥有感，毫无欲念及错误的自我意识，谁就能获得真正的平静。
BG 2.72: 这就是灵性而神圣的生活。过上这种生活的人不再受迷惑。人即使在死亡那一瞬间才达到这境界，也能进入神的王国。
BG 2.2: 至尊人格首神说：我亲爱的阿尔诸纳，你怎么会沾染上这些乌七八糟的东西？它们根本不是知道生存价值的人该有的。它们不会把人引向高等星球，只会使人声名狼藉。
BG 2.3: 普瑞塔的儿子啊！不要任凭这令人丢脸的软弱摆布。这与你的身份不符。惩罚敌人的人啊！抛开心中不足挂齿的脆弱，站起来吧！
BG 2.4: 阿尔诸纳说：啊！杀敌者，杀死玛杜魔的人，我怎能在战斗中用箭反击值得我崇拜的彼士玛和朵纳呢？
BG 2.5: 以我的老师－－这些伟大灵魂的生命作代价活着，倒不如在世上乞讨为生。他们虽然渴求尘世的利益，但毕竟还是长辈。如果把他们杀了，我们享受的一切就都沾上了血腥。
BG 2.6: 我们不知道是战胜他们好，还是被他们征服好。我们要是杀了兑塔瓦施陀的儿子，自己也就不会再想活下去，但他们现在却在战场上站在我们面前。
BG 2.7: 吝啬鬼似的软弱无能使我此刻完全失去了镇静，分不清自己的责任是什么。在这种情况下，我请求您明确地告诉我，怎么做对我最好。我现在是您的门徒，是向您归依的灵魂，请指导我。
BG 2.8: 我无法驱除这令我感官枯萎的悲伤。即使赢得地球上繁荣无比的王国，拥有天堂半神人般的君权，也无法驱除这悲伤。
BG 2.9: 桑佳亚说：惩罚敌人的人阿尔诸纳说到这儿，就告诉奎师那："哥文达，我不打仗。"说完就沉默了。
BG 2.10: 巴茹阿特的后裔啊！那时，在两军之间，奎师那微笑着对极度悲伤的阿尔诸纳说了如下一番话。
BG 2.11: 至尊人格首神说：你一面说着有学问的话，一面为不值得悲伤的事情而悲伤。有学问的人不会为生死而悲伤。
BG 2.12: 我、你，以及这些国王，从没有一刻不曾存在，我们中的任何人将来也不会结束存在。
BG 2.13: 就像灵魂在这个物质躯体中经历童年、青年和老年的变化一样，当这个躯体死亡时，其中的灵魂便进入另一个躯体。清醒的人不会为这种变化所迷惑。
BG 2.14: 琨缇的儿子啊！正如冬季和夏季轮流到来，短暂的痛苦和快乐时来时去。巴茹阿特的后裔啊！它们来自感官的感觉，人必须学习忍受这一切，不受干扰。
BG 2.15: 最优秀的人(阿尔诸纳)啊！不受苦乐打扰而始终保持稳定的人，肯定有资格获得解脱。
BG 2.16: 那些洞察真理的人断言：不存在的事物(物质躯体)不持久，永存的事物(灵魂)不变化。这是他们研究两者的本质后得出的结论。
BG 2.17: 你应该知道，遍布整个躯体的灵魂不可毁灭。没人能毁灭不朽的灵魂。
BG 2.18: 灵魂永存，是不可估量、不可毁灭的，但物质躯体却肯定会毁灭。因此，巴茹阿特的后裔，作战吧！
BG 2.19: 以为灵魂是杀手或可以被杀的人没知识，因为自我既不杀，也不被杀。
BG 2.20: 灵魂任何时候都不生不死。他过去存在，现在存在，将来也存在，永远没有从无到有的过程。他原始、永恒、长存，不经出生就存在。当躯体被杀时，他不被杀。
BG 2.21: 帕尔塔啊！知道灵魂永存、不可毁灭、永远不变、不经出生就存在的人，怎么可能杀任何人或让别人去杀呢？
BG 2.22: 正如人们脱下旧服换新装，灵魂放弃老而无用的物质躯体，接受新的物质躯体。
BG 2.23: 灵魂，火永远烧不伤，水永远沾不湿，风永远吹不干，任何武器永远砍不碎。
BG 2.24: 个体灵魂不破碎，不溶解，不枯萎，烧不毁。灵魂永存，不变，无所不在，不可移动，始终如一。
BG 2.25: 灵魂不可见、不可思议、不可改变。你了解这些后，就不会为躯体悲伤了。
BG 2.26: 然而，臂力强大的人啊！如果你以为灵魂(或生命征象)总要经过出生，而死后又永远不复活，那你也没有理由悲伤。
BG 2.27: 出生后必然要死亡，死亡后必然会再生。因此，你在不可避免地要履行职责时不该悲伤。
BG 2.28: 被创造的芸芸众生在他们的初期不展示，中期展示，毁灭后又不展示。因此，有什么需要悲伤的？
BG 2.29: 有人认为灵魂令人惊奇，有人描述他令人惊奇，有人听说他令人惊奇，其它人甚至在听到后，根本理解不了他。
BG 2.30: 巴茹阿特的后裔啊！住在躯体中的他，永远不可能被杀死，因此你不必为任何生物悲伤。
BG 2.31: 你该知道：考虑到你作为查锤亚所具有的特定职责，本着宗教原则作战对你最合适。所以，不必犹豫。
BG 2.32: 帕尔塔啊！这种不请自到的作战机会令查锤亚高兴，天堂星球的大门为他们敞开着。
BG 2.33: 但是，你如果不履行你作战的宗教职责，就必定会因失职而招致罪恶，从而丧失你作为战士的名誉。
BG 2.34: 人们会一直提到你的臭名。对一个值得尊敬的人来说，不名誉比死还不幸。
BG 2.35: 对你十分敬佩的优秀将领，将认为你仅仅是因为胆怯而临阵脱逃。他们会蔑视你。
BG 2.36: 你的敌人会用许多恶毒的言语来形容你，会瞧不起你的能力。还有比这更令你痛苦的吗？
BG 2.37: 琨缇的儿子啊！要么战死沙场，到天堂星球去；要么战胜，享受地球王国。因此，下定决心，站起来作战吧！
BG 2.38: 为战而战，不计苦乐、得失和胜败。这样做，你永远都不会招致罪恶。
BG 2.39: 到此为止，我用分析法给你讲解了这门知识。现在，听我从不执着活动结果的角度，给你解释这门知识。普瑞塔的儿子啊！你如果用这知识指导你的行动，就能摆脱活动的束缚。
BG 2.40: 做这种努力不会失去或减少什么。在这条路上哪怕前进一点点，也能使人得到保护，从而免于最可怕的危险。
BG 2.41: 库茹族的宠儿啊！在这条路上的人目标专一，坚定地向目的地迈进，而犹豫不决之人则智力枝蔓、不得要领。
BG 2.42-43: 普瑞塔的儿子啊！知识浅薄的人过分执着韦达经的华丽辞藻。这些辞藻推荐人们从事各种功利性活动，以便获得权利、高贵的出身或升向天堂星球等。他们追求感官享乐和富裕的生活，因此就说这些是最重要的。
BG 2.44: 对感官享乐和物质财富过分执着并被其迷惑的人，不会下决心为至尊主做奉爱服务。
BG 2.45: 韦达经论述的主要是物质自然的三种属性。阿尔诸纳啊！超越这三种属性，摆脱一切相对性，不为利益和安全焦虑，稳定地处在觉悟自我的层面上。
BG 2.46: 大水库能马上起到小水井能起的一切作用。同样，谁了解韦达经背后的目的，谁就能达到韦达经的一切目的。
BG 2.47: 你有权履行你的规定职责，但无权享受活动的结果。永远别以为你的活动结果是你自己造成的，永远别执着于不履行你的职责。
BG 2.48: 阿尔诸纳啊！平静地履行你的职责，抛开对成败的执着。这种平静称为瑜伽。
BG 2.49: 达南佳亚啊！通过做奉爱服务远离一切令人憎恶的活动，怀着这种意识向至尊主归依。那些要享受活动结果的人是吝啬鬼。
BG 2.50: 做奉爱服务的人，甚至在今生就摆脱了一切善恶报应。所以，努力学习一切活动的艺术－－瑜伽。
BG 2.51: 伟大的圣人－－奉献者，通过这样为至尊主做奉爱服务，摆脱了物质世界活动结果的束缚。于是，他们摆脱了生死轮回，(通过回到首神身边)达到没有痛苦的状态。
BG 2.52: 当你的智力穿出错觉的密林时，你就不会再关心过去听过的一切或今后听说的一切。
BG 2.53: 当韦达经的华丽辞藻再也扰乱不了你的心，当你始终稳定地处于自我觉悟的全神贯注状态时，你就获得了神性意识。
BG 2.54: 阿尔诸纳问：奎师那啊！沈浸在超然意识中的人有什么表现？他怎样说话？用什么言语？他的行为、举止是怎样的？
BG 2.55: 至尊人格首神说：帕尔塔啊！当人摒弃内心虚构出的所有感官享乐的欲望时，他的心就得到了净化。当他只有觉悟了自我才感到满足时，就可以说他具有了纯粹超然的意识。
BG 2.56: 谁受三种苦时不心烦意乱，有快乐时不兴高采烈，摆脱了执着、恐惧和愤怒，谁就是内心稳定的智者。
BG 2.57: 在物质世界中，谁不受好坏的影响，既不满心欢喜也不鄙视，谁就稳定地处在了完美知识的层面上。
BG 2.58: 谁能像乌龟把四肢收回龟壳一样，把自己的感官从感官对象上收回，谁就稳定地具有了完美的意识。
BG 2.59: 物质躯体中的灵魂也许限制自己的感官享乐，但对感官对象的嗜欲依然存在。然而，通过体验高品位的快乐来放弃这种享乐，就会有稳固的意识。
BG 2.60: 阿尔诸纳啊！感官如此强劲、易冲动，就连竭力控制感官、有辨别力之人的心都受其驱使。
BG 2.61: 谁约束自己的感官，完全控制它们，全神贯注于我，谁就是智力稳定的人。
BG 2.62: 注视或想念感官对象，就会对其产生依恋。由这种依恋产生出物质享乐的欲望，由物质享乐的欲望产生出愤怒。
BG 2.63: 愤怒导致错觉，错觉使记忆迷乱。当记忆迷乱时，智力就丧失。智力一丧失，人就重新坠入物质泥潭。
BG 2.64: 但是，谁彻底摆脱执着、厌恶，通过遵守让人重获自由的规范原则来控制感官，谁就能获得至尊主全部的仁慈。
BG 2.65: 对如此满足(有奎师那意识)的人来说，物质存在的三种苦不再有，其智力很快变得稳定。
BG 2.66: 不(怀着奎师那意识)与至尊者相连的人，不会有超然的智力，内心也不会稳定，而没有这些就不可能有平静。没有平静，怎么可能有快乐？
BG 2.67: 正如狂风卷走水上的小船，只要心念专注在某个游荡的感官上，这个感官就能夺走人的智力。
BG 2.68: 因此，臂力强大的人啊！不让感官追求感官对象的人，必定有稳健的智力。
BG 2.69: 众生的黑夜是自我控制的人清醒之时，众生醒来之时是内省圣人的黑夜。
BG 2.70: 只有像海洋容纳百川之水却依然波平浪静那样，不受无尽的欲望之流的干扰，才能心平气和。拼命满足这些欲望的人，永远不会有平静。
BG 2.71: 谁摒弃一切感官享乐的欲望和拥有感，毫无欲念及错误的自我意识，谁就能获得真正的平静。
BG 2.72: 这就是灵性而神圣的生活。过上这种生活的人不再受迷惑。人即使在死亡那一瞬间才达到这境界，也能进入神的王国。
2009年1月10日星期六
第一章 在库茹柴陀战场上察看军队
BG 1.1: 兑塔瓦施陀问：桑佳亚啊！我的儿子和潘杜的儿子都想打仗。他们集结在圣地库茹柴陀后做了什么？
BG 1.2: 桑佳亚说：国王啊！杜尤丹王察看潘杜之子摆的阵后，走到他老师的面前说：
BG 1.3: 老师啊！瞧潘杜之子的大军，如此一流的部署是由杜茹帕达的儿子——您那聪明的门徒做的。
BG 1.4: 看这儿，这个军队里有许多像尤由丹、维茹阿塔和杜茹帕达这样英勇善战的战士、弓箭手。他们个个比得上彼玛和阿尔诸纳。
BG 1.5: 有像兑士塔凯图、切克依塔纳、卡希茹阿佳、菩茹吉特、琨缇博佳、沙比亚这样勇猛无畏的战士。
BG 1.6: 威武的尤达曼纽、强大的乌塔牟佳，还有苏芭朵的儿子和朵帕蒂的儿子们。这些人都是了不起的战车战士。
BG 1.7: 但是，最杰出的布茹阿玛纳啊！让我告诉您，我军有哪些特别有资格指挥作战的将领，以供您参考。
BG 1.8: 我军有战无不胜的您本人、彼士玛、卡尔纳、奎帕、阿施瓦塔玛、维卡尔纳和骚玛达塔的儿子布瑞刷瓦。
BG 1.9: 还有许多其它准备为我献出生命的英雄。他们全都精通兵法且武功高强，备有各种精良的武器。
BG 1.10: 我方实力强大得无法估量，我们还有彼士玛祖父的全力护卫；而潘达瓦们虽然有彼玛的谨慎护卫，但力量毕竟有限。
BG 1.11: 现在你们所有的人，必须把住方阵入口，在各自的战略位置上鼎力协助彼士玛祖父。
BG 1.12: 接着，战士们英勇的祖父彼士玛——库茹王朝的老祖宗，大声地吹响了海螺。狮吼般的海螺声令杜尤丹听了非常高兴。
BG 1.13: 随即，海螺声、战鼓声、号角声、喇叭声顿起，异常嘈杂。
BG 1.14: 在另一边，主奎师那和阿尔诸纳站在由白马拉着的巨大战车上，吹响了他们超然的海螺。
BG 1.15: 主奎师那吹响了祂的潘查占亚海螺；阿尔诸纳吹响了他的戴瓦达塔海螺；艰巨任务的执行者——食量过人的彼玛，也吹响了他那巨大的彭铎海螺。
BG 1.16-18: 琨缇的儿子尤帝士提尔王吹响了阿南塔维佳亚海螺，纳库拉和萨哈戴瓦分别吹响了苏哥施海螺和玛尼普施帕卡海螺。国王啊！优秀的弓箭手卡希王，伟大的战士锡刊迪、兑士塔杜么纳、维茹阿塔，无敌的萨提亚克依、杜茹帕达，以及朵帕蒂的儿子们和苏芭朵那臂力强大的儿子等，也都吹响了他们各自的海螺。
BG 1.19: 这些不同的海螺鸣响着，喧闹异常。在天地间回荡着的声音震碎了兑塔瓦施陀之子的心。
BG 1.20: 那时，潘杜的儿子阿尔诸纳坐在飘扬着哈努曼旗号的战车上，拿起弓准备射箭。国王啊！阿尔诸纳看了兑塔瓦施陀之子摆的阵后，对奎师那这样说。
BG 1.21-22: 阿尔诸纳说：绝对可靠的人啊！请驾我的战车到两军之间，让我看看想在这里打仗的人，看看我在这场大战中必须与谁拼杀。
BG 1.23: 让我看看那些为讨好狠毒的兑塔瓦施陀之子来这里参战的人。
BG 1.24: 桑佳亚说：巴茹阿特的后裔啊！主奎师那听了阿尔诸纳的这番话，就把一流的战车驾驭到了两军阵前。
BG 1.25: 在彼士玛、朵纳和各国将领面前，主奎师那说：帕尔塔，瞧啊！库茹王朝所有的成员都聚集在这里了。
BG 1.26: 阿尔诸纳在两军中看到了父辈和祖父辈的人，看到了老师、舅舅、兄弟、儿孙、朋友，以及他的岳父和祝愿者们。
BG 1.27: 琨缇的儿子阿尔诸纳，看到所有这些辈份不同的亲属和朋友时感到极为怜悯，于是说了如下的话。
BG 1.28: 阿尔诸纳说：亲爱的奎师那！看到我的亲属和朋友斗志旺盛地站在我面前，我感到四肢颤抖、口干舌燥。
BG 1.29: 我全身颤抖、毛发直竖、皮肤发烧，我的甘迪瓦弓从手中滑落了。
BG 1.30: 我感到天旋地转、心乱如麻，再也无法站在这里。啊！奎师那，杀死卡西魔的人！我看到的只是不幸的根源。
BG 1.31: 亲爱的奎师那啊！我既看不出在这场战争中杀死我自己的亲属能带来什么好处，也不期求随之而来的任何胜利、王国或快乐。
BG 1.32-35: 哥文达啊！当我们与之分享王国、快乐甚至生命的人都被部署在战场上时，这些东西对我们还有什么用？玛杜苏丹啊！当老师、父辈、祖父辈、舅舅、岳父、子孙、姻亲及其他亲戚，都准备牺牲他们的生命和财富站在我面前时，尽管他们想杀死我，我也不明白为什么要杀他们？众生的维系者啊！就是以三个世界作代价，我也不准备跟他们作战，更别说这个地球了。杀了兑塔瓦施陀的儿子们，我们能得到什么快乐？
BG 1.36: 如果我们杀了这些侵犯者，罪恶就会征服我们。因此，杀兑塔瓦施陀的儿子和我们的朋友是不对的。啊！奎师那，幸运女神的丈夫，我们会得到什么？我们杀自己的亲属怎么可能快乐？
BG 1.37-38: 佳纳尔丹啊！尽管这些人利欲熏心，意识不到杀自己的亲属或跟朋友争吵有什么错，但我们这些明白毁灭家族有罪的人，为什么要犯这样的罪？
BG 1.39: 当永恒的家庭传统随着王朝的毁灭而衰落时，剩下的家人就会做出违反宗教原则的事。
BG 1.40: 奎师那啊！当违反宗教原则的行为在家里占上风时，家中的女子就会被玷污。维施尼的后代啊！女子一堕落，就会带来要不得的后代。
BG 1.41: 要不得的后代一增多，必然给家庭和破坏家庭传统的人带来地狱般的生活。这种堕落家庭的祖先也会坠落，因为他们的家人不再向他们供奉食物和水。
BG 1.42: 破坏家庭传统以致带来要不得的孩子。这种恶行使所有的社会计划和家庭福利活动都遭到破坏。
BG 1.43: 啊！奎师那，人类的维系者！我经师徒传承听说，家庭传统遭到破坏的人永远生活在地狱中。
BG 1.44: 唉，真奇怪，我们竟准备犯弥天大罪！为享受当国王的快乐，我们竟想杀自己的亲属。
BG 1.45: 如果兑塔瓦施陀的儿子们在战场上用武器杀死手无寸铁、不作抵抗的我，对我来说倒好些。
BG 1.46: 桑佳亚说：阿尔诸纳在战场上说完这番话，就把弓箭丢到一旁，在战车上坐了下来。他心中极度悲痛。
BG 1.2: 桑佳亚说：国王啊！杜尤丹王察看潘杜之子摆的阵后，走到他老师的面前说：
BG 1.3: 老师啊！瞧潘杜之子的大军，如此一流的部署是由杜茹帕达的儿子——您那聪明的门徒做的。
BG 1.4: 看这儿，这个军队里有许多像尤由丹、维茹阿塔和杜茹帕达这样英勇善战的战士、弓箭手。他们个个比得上彼玛和阿尔诸纳。
BG 1.5: 有像兑士塔凯图、切克依塔纳、卡希茹阿佳、菩茹吉特、琨缇博佳、沙比亚这样勇猛无畏的战士。
BG 1.6: 威武的尤达曼纽、强大的乌塔牟佳，还有苏芭朵的儿子和朵帕蒂的儿子们。这些人都是了不起的战车战士。
BG 1.7: 但是，最杰出的布茹阿玛纳啊！让我告诉您，我军有哪些特别有资格指挥作战的将领，以供您参考。
BG 1.8: 我军有战无不胜的您本人、彼士玛、卡尔纳、奎帕、阿施瓦塔玛、维卡尔纳和骚玛达塔的儿子布瑞刷瓦。
BG 1.9: 还有许多其它准备为我献出生命的英雄。他们全都精通兵法且武功高强，备有各种精良的武器。
BG 1.10: 我方实力强大得无法估量，我们还有彼士玛祖父的全力护卫；而潘达瓦们虽然有彼玛的谨慎护卫，但力量毕竟有限。
BG 1.11: 现在你们所有的人，必须把住方阵入口，在各自的战略位置上鼎力协助彼士玛祖父。
BG 1.12: 接着，战士们英勇的祖父彼士玛——库茹王朝的老祖宗，大声地吹响了海螺。狮吼般的海螺声令杜尤丹听了非常高兴。
BG 1.13: 随即，海螺声、战鼓声、号角声、喇叭声顿起，异常嘈杂。
BG 1.14: 在另一边，主奎师那和阿尔诸纳站在由白马拉着的巨大战车上，吹响了他们超然的海螺。
BG 1.15: 主奎师那吹响了祂的潘查占亚海螺；阿尔诸纳吹响了他的戴瓦达塔海螺；艰巨任务的执行者——食量过人的彼玛，也吹响了他那巨大的彭铎海螺。
BG 1.16-18: 琨缇的儿子尤帝士提尔王吹响了阿南塔维佳亚海螺，纳库拉和萨哈戴瓦分别吹响了苏哥施海螺和玛尼普施帕卡海螺。国王啊！优秀的弓箭手卡希王，伟大的战士锡刊迪、兑士塔杜么纳、维茹阿塔，无敌的萨提亚克依、杜茹帕达，以及朵帕蒂的儿子们和苏芭朵那臂力强大的儿子等，也都吹响了他们各自的海螺。
BG 1.19: 这些不同的海螺鸣响着，喧闹异常。在天地间回荡着的声音震碎了兑塔瓦施陀之子的心。
BG 1.20: 那时，潘杜的儿子阿尔诸纳坐在飘扬着哈努曼旗号的战车上，拿起弓准备射箭。国王啊！阿尔诸纳看了兑塔瓦施陀之子摆的阵后，对奎师那这样说。
BG 1.21-22: 阿尔诸纳说：绝对可靠的人啊！请驾我的战车到两军之间，让我看看想在这里打仗的人，看看我在这场大战中必须与谁拼杀。
BG 1.23: 让我看看那些为讨好狠毒的兑塔瓦施陀之子来这里参战的人。
BG 1.24: 桑佳亚说：巴茹阿特的后裔啊！主奎师那听了阿尔诸纳的这番话，就把一流的战车驾驭到了两军阵前。
BG 1.25: 在彼士玛、朵纳和各国将领面前，主奎师那说：帕尔塔，瞧啊！库茹王朝所有的成员都聚集在这里了。
BG 1.26: 阿尔诸纳在两军中看到了父辈和祖父辈的人，看到了老师、舅舅、兄弟、儿孙、朋友，以及他的岳父和祝愿者们。
BG 1.27: 琨缇的儿子阿尔诸纳，看到所有这些辈份不同的亲属和朋友时感到极为怜悯，于是说了如下的话。
BG 1.28: 阿尔诸纳说：亲爱的奎师那！看到我的亲属和朋友斗志旺盛地站在我面前，我感到四肢颤抖、口干舌燥。
BG 1.29: 我全身颤抖、毛发直竖、皮肤发烧，我的甘迪瓦弓从手中滑落了。
BG 1.30: 我感到天旋地转、心乱如麻，再也无法站在这里。啊！奎师那，杀死卡西魔的人！我看到的只是不幸的根源。
BG 1.31: 亲爱的奎师那啊！我既看不出在这场战争中杀死我自己的亲属能带来什么好处，也不期求随之而来的任何胜利、王国或快乐。
BG 1.32-35: 哥文达啊！当我们与之分享王国、快乐甚至生命的人都被部署在战场上时，这些东西对我们还有什么用？玛杜苏丹啊！当老师、父辈、祖父辈、舅舅、岳父、子孙、姻亲及其他亲戚，都准备牺牲他们的生命和财富站在我面前时，尽管他们想杀死我，我也不明白为什么要杀他们？众生的维系者啊！就是以三个世界作代价，我也不准备跟他们作战，更别说这个地球了。杀了兑塔瓦施陀的儿子们，我们能得到什么快乐？
BG 1.36: 如果我们杀了这些侵犯者，罪恶就会征服我们。因此，杀兑塔瓦施陀的儿子和我们的朋友是不对的。啊！奎师那，幸运女神的丈夫，我们会得到什么？我们杀自己的亲属怎么可能快乐？
BG 1.37-38: 佳纳尔丹啊！尽管这些人利欲熏心，意识不到杀自己的亲属或跟朋友争吵有什么错，但我们这些明白毁灭家族有罪的人，为什么要犯这样的罪？
BG 1.39: 当永恒的家庭传统随着王朝的毁灭而衰落时，剩下的家人就会做出违反宗教原则的事。
BG 1.40: 奎师那啊！当违反宗教原则的行为在家里占上风时，家中的女子就会被玷污。维施尼的后代啊！女子一堕落，就会带来要不得的后代。
BG 1.41: 要不得的后代一增多，必然给家庭和破坏家庭传统的人带来地狱般的生活。这种堕落家庭的祖先也会坠落，因为他们的家人不再向他们供奉食物和水。
BG 1.42: 破坏家庭传统以致带来要不得的孩子。这种恶行使所有的社会计划和家庭福利活动都遭到破坏。
BG 1.43: 啊！奎师那，人类的维系者！我经师徒传承听说，家庭传统遭到破坏的人永远生活在地狱中。
BG 1.44: 唉，真奇怪，我们竟准备犯弥天大罪！为享受当国王的快乐，我们竟想杀自己的亲属。
BG 1.45: 如果兑塔瓦施陀的儿子们在战场上用武器杀死手无寸铁、不作抵抗的我，对我来说倒好些。
BG 1.46: 桑佳亚说：阿尔诸纳在战场上说完这番话，就把弓箭丢到一旁，在战车上坐了下来。他心中极度悲痛。
2009年1月7日星期三
博伽梵歌原意导言（一）
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaḿ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaḿ
sthāpitaḿ yena bhū-tale
svayaḿ rūpaḥ kadā mahyaḿ
dadāti sva-padāntikam
我出生在最黑暗的愚昧状态中，是我的灵性导师用知识的火炬照亮了我眼前的一切。我虔敬地顶拜他。
为满足主柴坦亚(Caitanya)的愿望而在这个物质世界中建立了传教使命的圣茹帕-哥斯瓦米-帕布帕德(Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda)，何时让我托庇在他的莲花足下啊？
vande 'haḿ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaḿ śrī-gurūn vaiṣṇavāḿś ca
śrī-rūpaḿ sāgrajātaḿ saha-gaṇa-raghunāthānvitaḿ taḿ sa-jīvam
sādvaitaḿ sāvadhūtaḿ parijana-sahitaḿ kṛṣṇa-caitanya-devaḿ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāḿś ca
我虔敬地顶拜我灵性导师和全体外士纳瓦(Vaiṣṇavas)的莲花足。我虔敬地顶拜圣茹帕-哥斯瓦米的莲花足，虔敬地顶拜他的长兄萨纳坦-哥斯瓦米(Sanātana Gosvāmī)，以及茹阿古纳特-达斯(Raghunātha Dāsa)、茹阿古纳特-巴塔(Raghunātha Bhaṭṭa)、哥帕勒-巴塔(Gopāla Bhaṭṭa)和圣吉瓦-哥斯瓦米(Śrīla Jīva Gosvāmī)。我虔敬地顶拜主奎师那-柴坦亚(Kṛṣṇa Caitanya)、主尼提阿南达(Nityānanda)，顶拜与祂们在一起的阿兑塔-阿查尔亚(Advaita Ācārya)、嘎达达尔(Gadādhara)、施瑞瓦斯(Śrīvāsa)和其它同伴。我虔敬地顶拜圣茹阿妲茹阿妮(Śrīmatī Rādhārāṇī )和圣奎师那(Śrī Kṛṣṇa)，以及祂们的同伴圣拉丽塔(Śrī Lalitā) 和维莎卡(Viśākhā)。
he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te
我亲爱的奎师那啊！您是苦恼者的朋友，创造的泉源。您是牧牛姑娘(gopīs)的主人、茹阿妲茹阿妮的爱侣。我虔敬地顶拜您。
tapta-kāñcana-gaurāńgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
我向茹阿妲茹阿妮致敬。您的肤色恰似熔化的黄金的颜色，您是温达文(Vṛṣabhānu)的皇后，您是维沙巴努(Vṛṣabhānu)王的女儿。主奎师那非常喜爱您。
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāḿ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
我虔敬地顶拜至尊主的外士纳瓦奉献者。他们好比如愿树，能满足每个人的愿望，对堕落的灵魂满怀怜悯。
śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
我顶拜圣奎师那-柴坦亚、帕布·尼提阿南达、圣阿兑塔、嘎达达尔、施瑞瓦斯，以及奉爱传承中所有其它的人。
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare
oḿ ajñāna-timirāndhasya
哈瑞-奎师那 哈瑞-奎师那 奎师那-奎师那 哈瑞-哈瑞哈瑞-茹阿玛 哈瑞-茹阿玛 茹阿玛-茹阿玛 哈瑞-哈瑞
《博伽梵歌》(Bhagavad-gītā)又称《博伽梵歌奥义书》(Gītopaniṣad)，是所有的韦达(Veda)文献中最重要的奥义书(Upaniṣad)，是韦达知识的精华。当然，英文版的《博伽梵歌》评注已经有很多，人们也许会对是否还需要另一个版本感到怀疑。对此，我可以就现在这个版本给予如下的说明。最近，有一位美国女士请我给她推荐一本英译本《博伽梵歌》。诚然，美国已经有许多现成的《博伽梵歌》英译本了，但就我所看到的，严格地说：不仅是美国，就连印度在内，没有一个版本具有权威性。原因是：几乎每一个翻译并评注它们的人都只发表个人的见解，而不如实地触及《博伽梵歌》的精神。
《博伽梵歌》本身谈到了《博伽梵歌》的精神。就好比这样：我们如果要服用某种药，就必须遵照此药标签上的说明服用；我们不能随心所欲地服用或按朋友的指导服用，必须按标签上的指示或大夫给的医嘱服用。同样道理，必须按讲述者本人给的指示接受《博伽梵歌》。《博伽梵歌》的讲述者是圣主奎师那。《博伽梵歌》的每一页上都说，祂是至尊人格首神——巴嘎万(Bhagavān)。梵文“巴嘎万＂一词当然有时指任何强有力的人或半神人，但在此却明确是指伟大的人物——圣主奎师那。然而，我们同时应该明白，圣主奎师那是至尊人格首神。商卡尔阿查尔亚(Śańkarācārya)、茹阿玛努佳查尔亚(Rāmānujācārya)、玛德瓦查尔亚(Madhvācārya)、宁巴尔卡-斯瓦米(Nimbārka Svāmī,)、圣柴坦亚-玛哈帕布(Śrī Caitanya Mahāprabhu)等所有伟大的灵性导师(ācārya)及印度许多其它韦达知识的权威，都确认这一点。在《博伽梵歌》中，至尊主本人也证实祂自己就是至尊人格首神。《布茹阿玛-萨密塔》(Brahma-saḿhitā)和所有的往世书(Purāṇas)，尤其是称为《博伽梵往世书》(Bhāgavata Purāṇa)的《圣典博伽瓦谭》(Śrīmad-Bhāgavatam)，都公认祂是至尊人格首神(kṛṣṇas tu bhagavān svayam)。因此，我们应该按人格首神本人的指导接受《博伽梵歌》原有的含义。至尊主在《博伽梵歌》第4章的第1-3节诗中说：
imaḿ vivasvate yogaḿ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
[Bg. 4.1]
evaḿ paramparā-prāptam
imaḿ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
[Bg. 4.2]
sa evāyaḿ mayā te 'dya
yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto 'si me sakhā ceti
rahasyaḿ hy etad uttamam
[Bg. 4.3]
在此，至尊主告诉阿尔诸纳(Arjuna)：祂先给太阳神讲述了这套瑜伽(yoga)知识——《博伽梵歌》，太阳神把它讲给玛努(Manu)听，玛努又给依克施瓦库(Ikṣvāku)讲解。这门瑜伽体系就这样通过师徒传承，一代一代往下传。但随着岁月的流逝，它失传了。因此，至尊主必须重新宣讲，而这一次是在库茹柴陀(Kurukṣetra)战场上给阿尔诸纳讲解。
奎师那告诉阿尔诸纳。祂之所以给他讲述这至高无上的秘密，是因为他是祂的奉献者和朋友。这说明《博伽梵歌》是一部专为至尊主的奉献者阐述的著作。超然主义者分三种，分别称为非人格神主义者(jñānī)，瑜伽师(yogī)——冥想者，以及奉献者(bhakta)。至尊主在这里清楚地告诉阿尔诸纳：由于旧的师徒传承(paramparā)中断了，祂要让阿尔诸纳当新传承中的第一位信息接收人。因此，至尊主的愿望是：建立另一个师徒传承，接上从太阳神那里传下的师徒传承，让阿尔诸纳重新传播祂的教导。祂想要阿尔诸纳成为理解《博伽梵歌》的权威。所以我们看到：《博伽梵歌》特别针对阿尔诸纳进行了指导，因为阿尔诸纳既是奎师那的奉献者，又是祂直接的学生和亲密的朋友。因此，质量与阿尔诸纳相似的人最能理解《博伽梵歌》。换句话说，这个人必须是与至尊主有直接关系的奉献者。人一旦成为至尊主的奉献者，也就与至尊主有了直接的关系。那是一个非常复杂的主题，但可以把它简化来加以说明，即：一个奉献者与至尊人格首神有以下五种关系中的一种关系：
1.被动的关系；
2. 主动的关系；
3.是至尊主的朋友；
4. 当至尊主的父母；
5. 是至尊主的爱侣。
阿尔诸纳与至尊主的关系是朋友的关系。这种友谊自然与物质世界里见到的友谊有天壤之别。这种超然的友谊并非每个人都能有。当然，每个人都与至尊主有一个特定的关系，而通过做完美的奉爱服务可以使人回忆起这种关系。但是，我们在目前的生存状态中不光是忘了至尊主，而且还忘了我们与祂的永恒关系。生物多得数不胜数，但每一个生物都与至尊主有一种永恒的特定关系。这称为斯瓦茹帕(svarūpa)，而做奉爱服务可以恢复一个人的斯瓦茹帕。生物恢复了原本地位的那个完美阶段称为斯瓦茹帕-希迪(svarūpa-siddhi)。阿尔诸纳是奉献者，他与至尊主以朋友的关系交往。
应该留意阿尔诸纳是怎样接受《博伽梵歌》的。《博伽梵歌》第10章的第12-14节诗介绍了他的接受态度：
arjuna uvāca
paraḿ brahma paraḿ dhāma
pavitraḿ paramaḿ bhavān
puruṣaḿ śāśvataḿ divyam
ādi-devam ajaḿ vibhum
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaḿ caiva bravīṣi me
sarvam etad ṛtaḿ manye
yan māḿ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiḿ
vidur devā na dānavāḥ
“阿尔诸纳说：您是至尊人格首神，终极的住所，至纯至粹者，绝对的真理。您是永恒、超然的第一个人。您不经出生就存在，最伟大。所有像纳茹阿达(Nārada)、阿西塔(Asita)、戴瓦拉(Devala)和维亚萨(Vyāsa)那样伟大的圣人，都确认了有关您的这一真理，而您现在又亲自对我说明。奎师那啊！我把您告诉我的一切都当作真理来接受。至尊主啊！不管是半神人还是恶魔，都理解不了您的人格性。＂
阿尔诸纳从至尊人格首神那里聆听了《博伽梵歌》后，承认奎师那是至尊梵(paraḿ brahma)。所有的生物都是梵，但至尊生物——至尊人格首神，是至尊梵。阿尔诸纳说，祂是万事万物至高无上的安息地或住所；祂纯粹，不受物质的污染(pavitram)；祂是至高无上的享乐者(puruṣam)；祂原始(śāśvatam)、超然(divyam)，是至尊人格首神(ādi-devam)；祂不经出生就存在(ajam)，最伟大(vibhum)。
现在，也许有人会想：奎师那是阿尔诸纳的朋友，因此阿尔诸纳为讨好祂就这样奉承祂。但是，阿尔诸纳为了打消《博伽梵歌》读者心中的这种疑惑，在下一节诗中证实他的这些颂扬说：不仅他本人，还有像纳茹阿达、阿西塔、戴瓦拉和维亚萨那样的权威，都承认奎师那是至尊人格首神。所有的灵性导师都承认这些传播韦达知识的伟大人物是权威。正因为如此，阿尔诸纳承认奎师那说的一切都尽善尽美。他告诉奎师那：“我把您告诉我的一切都当作真理来接受(Sarvam etad ṛtaḿ manye)。＂阿尔诸纳还说：至尊主的人格性很难被理解，就连伟大的半神人也不了解祂。这意思是，就连比人类高级的人物都理解不了至尊主。所以，不成为至尊主的奉献者的普通人，怎能理解圣主奎师那呢？
因此，应该以奉爱的精神学习《博伽梵歌》。既不该以为自己平等于奎师那，也不该认为奎师那是一个普通的人物或最多是个伟大的人物。圣主奎师那是至尊人格首神。因此，按《博伽梵歌》的声明或阿尔诸纳的声明，那些试图理解《博伽梵歌》的人，至少应该在理论上承认圣奎师那是至尊人格首神。有这种恭顺态度的人能理解《博伽梵歌》。除非以恭顺的态度读《博伽梵歌》，否则很难理解它，因为它是一部极神秘的著作。
《博伽梵歌》究竟是什么样的著作呢？《博伽梵歌》的目的是，把人类从物质生存的无知中解救出来。正如阿尔诸纳陷入不得不在库茹柴陀战场上作战的困境一样，每个人都陷在不同的困境中。阿尔诸纳投靠、服从圣奎师那，奎师那于是便讲述了这部《博伽梵歌》。不仅仅是阿尔诸纳，我们每个人都因物质的生存而充满焦虑。我们真实的存在被裹在不真实的存在中。事实上，我们本不该受不真实存在的威胁。我们的存在是永恒的。但不知怎地，我们被放进了阿萨特(asat)中。梵文“阿萨特＂是指不存在的事物
事实上，在如此众多受苦的人当中，只有极少数人询问自己的情况。例如：自己是什么，为何被置于这样的困境中，等等。人除非意识到这种处境并询问他受苦的原因，除非觉悟到自己不想受苦而想找到解除一切痛苦的办法，否则不算是完美的人。只有当人心中意识到要询问这类问题时，他才算是人。《布茹阿玛经》(Brahma-sūtra)把这种询问称为布茹阿玛·吉格亚萨(brahma jijñāsā)。现在应该询问有关至尊真理的知识(Athāto brahma jijñāsā)。除非人询问有关绝对的本质，否则他的一切活动都被认为是失败的。因此，谁开始询问自己为什么受苦？从哪里来？死后到哪里去？谁就是学习理解《博伽梵歌》的合适人选。真诚的学生还应该非常尊敬至尊人格首神，而阿尔诸纳就是这样的学生。
当人类忘记人生的真正目的时，主奎师那便特意降临世间，以重新确立这个目的。在许许多多觉醒的人当中，即使只有一个人真正有心了解自己的地位，这部《博伽梵歌》就是为他讲解的。事实上，我们都被无知的猛兽所吞噬，但至尊主对众生，尤其是人类，特别仁慈。为此，祂讲述了《博伽梵歌》，使祂的朋友阿尔诸纳成为祂的学生。作为至尊主奎师那的同伴，阿尔诸纳超越一切愚昧无知，但却在库茹柴陀战场上被置于无知的状态中，以便询问主奎师那有关生存的问题。这样，至尊主便可以为了人类后代的利益解释这些问题，提纲挈领地介绍对人生的规划，使人能照此行事，完成人生的使命。
《博伽梵歌》阐释了五项基本原理。《博伽梵歌》首先阐释了神的科学，然后解释了生物(jīvas)的原本地位。有至尊控制者——伊士瓦尔(īśvara)，也有生物，生物是受控制的。如果哪个生物说他不受控制，是自由的，那他就是个疯子。生物处处受控制，在他受制约的生活中最起码如此。《博伽梵歌》还谈论了物质自然(Prakṛti)，时间(整个宇宙或物质自然展示的寿命)和业报(karma)。宇宙展示中充满了各种各样的活动及报应。众生都在从事不同的活动。我们必须从《博伽梵歌》中学习神是什么；生物是什么；物质自然是什么；宇宙展示是什么，它是怎样受时间控制的；生物的业报是什么。
《博伽梵歌》在对这五个基本主题的阐述中确立至尊首神是最伟大的。不管你用你喜欢的什么名字来称呼至尊首神，奎师那、梵、至高无上的主宰、超灵(Paramātmā )……祂都是最伟大的。生物具有像至尊控制者一样的质量。例如：就像《博伽梵歌》后面的章节将要解释的，至尊主控制着物质自然的一切事务。物质自然不是独立的。她按至尊主的指示行事。正如主奎师那说的：“这个物质自然按我的指令运作(mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram)。＂当我们在宇宙自然中看到什么奇妙的事物时，我们应该知道，在这个宇宙展示的背后有一位控制者。没有控制就不会有任何展示，因此以为没有控制者的想法是幼稚的。举例来说：一个孩子会以为汽车不用马或其它动物牵拉就能跑真是太好了，但心智健全的人却知道汽车发动机的操作原理，永远知道在这机器的后面有一个人——一个司机。同样，至尊主是操纵者，一切都在祂的指挥下运作。现在来谈生物——吉瓦(jīva)。正如我们会在后面的章节中看到的，至尊主声明每一个生物都是祂不可缺少的一部分。金粒虽小却还是金子，一滴海水也照样咸。同样，作为至尊控制者——伊士瓦尔、巴嘎万、圣奎师那不可缺少的一部分，我们生物具有至尊主的一切质量，但量极少。我们是微不足道的控制者，级别很低的控制者。就像如今我们试图控制太空或星球一样，我们试图控制自然。我们之所以有这种倾向，是因为奎师那有这种倾向。但是，我们虽然有主宰物质自然的倾向，却应该知道我们不是至尊的控制者。《博伽梵歌》解释了这一点。
什么是物质自然？《博伽梵歌》解释它是低等能量(帕奎缇)。生物被解释为是高等能量。无论是低等能量还是高等能量，都永远受控制。能量(帕奎缇)是阴性，受至尊主的控制，正如妻子的活动受丈夫的控制一样。能量永远处在从属的地位上，被作为控制者的至尊主所支配。生物和物质能量都受支配，都受至尊主的控制。根据《博伽梵歌》的说法，生物虽然是至尊主不可缺少的一部分，但仍是能量(帕奎缇)。《博伽梵歌》第7章明确地谈到这一点说：“这个物质自然是我的低等能量，但在这之上还有另一种高等能量——生物(Apareyam itas tv anyāḿ prakṛtiḿ viddhi me parām/ jīva-bhūtām)。＂
物质自然由善良、激情和愚昧这三种属性组成。在这三种属性之上有永恒的时间。有这些自然属性的结合，有永恒时间的控制和限制，就有了业报(karma)。活动自远古以来就一直在进行着，我们则因为我们活动的结果而享乐或受苦。举例来说：假设我是个勤奋、精明的商人，积存了一大笔钱，我便可以享乐，但假如我在生意中赔尽了家产，那就受苦了。同样，在生活的各个领域中，我们都会因自己活动的结果而享乐或受苦。这称为业报(karma)。
《博伽梵歌》对至尊主(伊士瓦尔)、生物(吉瓦)、物质自然(帕奎缇)、永恒的时间(k.la)和业报(karma)都作了解释。在这五者之中，至尊主、生物、时间和物质自然都是永恒的。物质自然的展示也许短暂，但不是假的。有些哲学家说物质自然的展示是虚假的，但《博伽梵歌》哲学或外士纳瓦(Vaiṣṇava)哲学却不这样认为。世界的展示不是虚假的，而是真实的，只不过短暂而已。它就好比一片飘过天空的云，或者即将到来、使五谷得到滋润的雨季。雨季一旦结束，浮云一旦飘走，所有被雨水滋润过的农作物就会干枯。同样，物质自然每隔一段时间就展示一次，持续一段时间后就又消失。物质自然就是这样运作的。这种运作周而复始，永不停止。因此，物质自然是永恒、真实的。至尊主把这称为“我的能量(帕奎缇)＂。物质自然是至尊主分隔出的能量，生物同样也是至尊主的能量，但却不是隔开的，而是与至尊主永远相连。所以，至尊主、生物、物质自然和永恒的时间都是相互关联而又永恒的。然而，业报却不是永恒的，尽管业报的影响也许确实非常长久。自远古以来，我们就一直因我们活动的结果而享乐或受苦。但是，我们可以改变我们活动的结果。这种改变取决于我们的知识有多完美。我们从事着各种各样的活动，但毫无疑问我们不知道：在所有这些活动中，我们到底应该从事哪一类活动，以使自己摆脱报应。《博伽梵歌》对此也给予了解释。
至尊主——伊士瓦尔，具有至高无上的意识。生物(吉瓦)是至尊主不可缺少的一部分，因此也具有意识。生物和物质自然都被解释成是至尊主的能量——帕奎缇，但两者之中的生物具有意识，而另一种能量却没有意识。这就是两者的区别。因此，生物能量被称为高等能量，因为生物有与至尊主相似的意识。至尊主的意识是至高无上的意识，但人却不该声称生物(吉瓦)也有至高无上的意识。生物无论在哪个完美阶段都不会有至高无上的意识，说他有这种意识的理论是误导人的理论。他有意识，但没有完美的或至高无上的意识。
《博伽梵歌》第13章将阐释生物和至尊主之间的区别。至尊主是场所的知悉者(kṣetra-jña)，是有意识的，生物也有意识。但是，生物只能感知自己特有的躯体，而至尊主却能感知所有的躯体。祂因为处在众生的心中，所以能察觉到每个生物的心理活动。我们不该忘记这一点。《博伽梵歌》中还对超灵(至尊人格首神)作了解释。祂作为控制者(伊士瓦尔)居住在众生的心中，指导生物按他们的愿望行事。生物忘了自己该做什么。他先下决心以某种方式行事，然后便被捆绑在自己的业和报应中。他放弃一种类型的某个躯体后，又进入另一种类型的某个躯体，就像我们更换衣服一样。灵魂在进行如此这般的移居时，受自己过去活动的业报之苦。当生物受善良属性的影响，也就是头脑清醒时，当他明白他该从事哪类活动时，他可以改变这些活动。他如果这样做，就可以改变自己过去活动的一切报应。由此可见，业报不是永恒的。所以我们说：至尊主、生物、物质能量、时间和业报这五项中的四项是永恒的，而业报不是永恒的。
生物与至尊控制者在一方面是相同的，即：至尊主的意识和生物的意识都是超然的。意识并不是物质的产物。这种概念是错误的。认为意识是物质在某种情况下组合发展出来的理论，不被《博伽梵歌》所认可。物质环境的包裹可以使意识表现反常，正如光通过有色玻璃会透射出不同的颜色，但至尊主的意识不受物质的影响。主奎师那说，物质能量在我的指挥下活动(mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ)。当祂降临这个物质宇宙时，祂的意识不受物质的影响。祂如果受物质的影响，就不配在《博伽梵歌》中讲述超然的内容了。生物只要不清除意识中的物质污染，就谈不了任何有关超然世界的事。因此，至尊主没有被物质所污染。然而，我们现在的意识是被物质污染了的。《博伽梵歌》的教导是，我们必须清除意识中的物质污染。如果我们具有纯净的意识，我们的行为就会与至尊控制者的意愿相吻合，因而使自己快乐。并不是我们应该停止一切活动。相反，我们应该净化我们的活动。净化了的活动称为奉爱(bhakti)。奉爱活动看起来像普通的活动，但却是没有污染的。愚昧无知的人可能看奉献者的行为或活动与普通人的一样，但这种知识贫乏的人不知道，至尊主和奉献者的活动不受不纯净的意识或物质的污染。它们超越了物质自然的三种属性。但是，我们应该知道，我们目前的意识是被污染的。
当我们受到物质的污染时，我们就被称作是受制约的。错误意识的表现是，人以为自己是物质自然的产物。这称为假我。钻进躯体化概念这个牛角尖的人，无法了解自己的处境。至尊主讲述《博伽梵歌》就是为了让人摆脱生命的躯体化概念，而阿尔诸纳被放在这个位置上也正是为了使人从至尊主那里得到这个信息。必须摆脱生命的躯体化概念，这是超然主义者该从事的基本活动。想获得自由、解脱的人，必须先了解自己不是这个物质躯体。解脱——穆克提(mukti)，是指清除物质意识。《圣典博伽瓦谭》也就解脱下定义说：解脱的意思是清除被这个物质世界污染了的意识，拥有纯净的意识(Muktir hitvānyathā-rūpaḿ svarūpeṇa vyavasthitiḥ)。《博伽梵歌》中的一切训示，都是为了唤醒这纯净的意识，因此我们在《博伽梵歌》的最后部分读到，奎师那问阿尔诸纳是否具有了纯净的意识。纯净的意识是指按至尊主的训示行事。这就是纯净意识所具有的实质和要点。我们因为是至尊主不可缺少的一部分，所以原本就有意识。但是，我们太容易受低等属性的影响，而至尊主作为至尊者却从不受影响。这就是至尊主与微小的个体灵魂之间的区别。
这意识是什么？这意识就是“我是＂。那么，我是什么呢？意识被污染时，“我是＂的意思是“我是我看到的一切的主人。我是享乐者。＂世界之所以运转，就是因为每一个生物都认为自己是物质世界的主人和创造者。物质意识表现为两种心理：一种认为我是创造者，另一种认为我是享乐者。但事实上，至尊主既是创造者又是享乐者；个体生物作为至尊主不可缺少的一部分，既不是创造者，也不是享乐者，而是合作者。他是被创造者和被享受者。例如：机器的零件配合整个机器，躯体的一部分配合整个躯体。手、腿、眼等都是躯体的各个部分，不是实际的享受者，胃才是享受者。腿行走，手运送食物，牙咀嚼。身体其它各个部分都忙于满足胃，因为胃是为机体组织提供营养的主要器官，所以每一样东西都给了胃。育树就要给树根浇水，滋养身体就要给胃提供食物。要想维持身体的健康，身体的各个部分就必须合作把食物送进胃。同样，至尊主是创造者和享乐者，而我们作为从属的生物必定要合作去使祂满意。这种合作实际上将对我们有帮助，就像胃得到食物就会有利于躯体的其它组织器官一样。如果手指认为自己应该享用食物而不把食物送给胃，那它们将会受挫。创造和享受的核心人物是至尊主，生物是合作者。他们通过合作来享受。这种关系也像主人与仆人的关系一样。主人要是完全满意了，仆人也就会得到满足。同样，尽管因为创造了宇宙展示的至尊主有创造和享乐的倾向，所以生物也有成为创造者和享受物质世界的倾向，但应该去取悦的仍然是至尊主。
我们会发现：在这部《博伽梵歌》中，至尊控制者、受控制的生物、宇宙展示、永恒的时间及业报(karma)，构成了称为至尊绝对真理的完美整体。《博伽梵歌》解释了所有这一切。完美的整体和完美的绝对真理，就是完美的人格首神——圣奎师那。一切展示都是祂能量的体现。祂是完美的整体。
《博伽梵歌》中还解释说，非人格梵(布茹阿曼)也从属于完美的至尊人(brahmaṇo hi pratiṣṭhāham)。《布茹阿玛经》中更明确地把梵比作太阳的光芒。非人格梵是至尊人格首神发出的光芒。只悟到非人格梵是对绝对整体的部分认识，悟到超灵(帕茹阿玛特玛)的概念也如此。读者在第15章中将会看到，至尊人格首神菩茹首塔玛(Puruṣottama)在非人格梵和处在局部区域的超灵之上。至尊人格首神被称为萨-祺德-阿南达-维卦哈(sac-cid-ānanda-vigrahaḥ)。《布茹阿玛-萨密塔》的开篇是这样说的：“哥文达(Govinda)——奎师那，是一切原因的起因。祂是首要的原因。祂的形象是由永恒、知识和极乐构成的(īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam.)。＂悟到非人格梵，是认识到了祂永恒(sat, 萨特)的这一特性。悟到超灵，是认识到了祂永恒与知识(sat-cit, 萨特-祺特)的特性。但是，悟到人格首神奎师那，则是认识到了祂所有超然的特性，即：祂完整的形象(vigraha, 维卦哈)中的永恒(萨特)、知识(祺特)和极乐(ānanda, 阿南达)。
智力欠佳的人认为至尊真理不具人格特性，但祂事实上是超凡之人，所有的韦达文献都确认了这一点。《喀塔奥义书》(Kaṭha Upaniṣad)第2篇第2章的第13节诗说，祂是永恒中最主要的永恒，生物中的至尊生物(Nityo nityānāḿ cetanaś cetanānām)。正如我们都是个体生物，都有自己的个体性，至尊绝对真理也如此，最终还是一个人。悟到了人格首神，就是认识到了祂完美的形象中所具有的一切超然特性。完美的整体不是没有形象的。如果祂没有形象或比祂创造的任何其它事物缺少什么，那祂就不可能是完美的整体。完美的整体必须拥有我们感受之内和之外的一切，否则就不可能是完美的。
完美的整体——人格首神，具有无限的能量(parāsya śaktir vividhaiva śrūyate)。奎师那如何以不同的能量行事这一点，在《博伽梵歌》中也有阐释。我们所在的这个可感知的世界或称物质世界，相对于它自己来说也是完整的。因为根据数论哲学(Sāńkhya)：是二十四种元素构成了这个短暂展示的物质宇宙，而它们受到总体的调节，以产生维持和毁灭这个宇宙所需要的资源。这里既没有什么多余的事物，也不缺少任何事物。这个展示有它自己的、被至尊整体能量定好了的时间，时间一到，这些短暂的展示就会被至尊整体的全面安排所毁灭。对微小的整体单位——生物来说，完全存在着使其认识到至尊整体的便利条件。人们所感受到的各种缺憾，都是由缺乏有关至尊整体的完整知识造成的。因此，《博伽梵歌》讲述了完整的韦达知识。
所有的韦达知识都是绝对无误的。印度教徒把韦达知识作为完美而绝对无误的知识来加以接受。例如：牛粪是动物粪便，而根据韦达训示(smṛti)的说法，触到动物粪便的人必须洗澡，以保持清洁。但是，韦达经典又说牛粪是一种净化剂。或许有人会认为这是自相矛盾的，但它却为人所接受，因为这是韦达训示。事实是：接受这一点的人将不会犯错误。后来，现代科学用实验证明，牛粪里有所有的抗菌防腐物质。所以，韦达知识是完美无缺的，因为它超越了一切怀疑和错误。在所有的韦达知识中，《博伽梵歌》是精华。
韦达知识不存在研究的问题。我们的研究工作并不完美，因为我们在用不完美的感官研究事物。我们必须像《博伽梵歌》中说明的那样，接受经师徒传承(paramparā )传下来的完美知识。我们必须从师徒传承中正确的来源那里接收知识。这师徒传承以至尊的灵性导师——至尊主本人为开始，经一位又一位的后继灵性导师传下来。求教于圣主奎师那的学生阿尔诸纳，全盘接受至尊主所说的一切。不允许对《博伽梵歌》接受一部分，拒绝另一部分。绝不！我们必须不删减，不加个人奇想和歪曲地接受《博伽梵歌》。应该把《博伽梵歌》看作是对韦达知识最完美的体现。韦达知识是从超然的源头那里接收来的，第一个讲述者是至尊主本人。至尊主说的话被称作阿刨茹晒亚(apauruṣeya)，意思是与有四种缺陷的世俗之人所说的话截然不同。世俗的人第一肯定会犯错，第二始终充满错觉，第三有欺骗他人的倾向，第四受有缺陷的感官的限制。有这四种缺陷的人，不能传递有关无所不在的真理的完美知识。
韦达知识不是由这种有缺陷的生物体传授的。至尊主把这知识传到第一个被创造的生物体布茹阿玛(Brahmā)的心中，布茹阿玛又原封不动地把他最开始从至尊主那里接收来的知识转传给了自己的儿子和门徒。至尊主是绝对完美的(pūrṇam)，根本不可能变得受物质自然法律的控制。因此，人应该有足够的智力了解至尊主是宇宙万物唯一的拥有者，是最初的创造者，是创造了布茹阿玛的人。因为布茹阿玛被称为始祖(pitāmaha)，所以《博伽梵歌》第11章中把至尊主称为创造始祖的人(prapitāmaha)。因此，任何人都不该声称自己是什么事物的拥有者，而只应该像接受配额一样接受至尊主赐给他维持生命用的一切。
《博伽梵歌》中举了许多例子，以告诉我们如何利用至尊主赐给我们的那些东西。开始，阿尔诸纳决定不在库茹柴陀战场上作战。这是他自己的决定。阿尔诸纳告诉至尊主，他不可能在杀死亲属后去享受王国。这个决定是他基于躯体化的生命概念作出的，因为他以为自己就是这个躯体，以为他的兄弟、侄子、妻兄弟、祖父等都与他的躯体有关或是他躯体的扩展物。为此，他想要满足他躯体的要求。至尊主讲述《博伽梵歌》，就是要改变这种看法。最后，阿尔诸纳决定在至尊主的指挥下作战。他当时说：“我将按您说的做(kariṣye vacanaḿ tava )。＂
人在这个世界上活着不是为了像猫狗一样地争斗。人必须明智，以了解人生的重要性，不像动物那样去行事。人应该了解自己生活的目标，而所有的韦达文献都对此做出了指示，《博伽梵歌》则给予了实质性阐释。韦达文献是专为人类而不是为动物撰写的。动物可以杀其它动物而不会有罪，但人如果为了满足自己不受控制的口舌之欲去杀动物，就必须承担破坏自然法律的责任。《博伽梵歌》中明确地解释说：根据不同的自然属性，活动分善良型、激情型和愚昧型三种。同样，食物也分善良型、激情型和愚昧型三类。所有这一切都已解释得清清楚楚。如果我们正确地遵从《博伽梵歌》的训示，我们的整个生存就会得到净化，我们就能在最终到达存在于这个物质空间之外的目的地(yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaḿ mama)。
那个目的地称为永恒的灵性天空——萨纳坦(sanātana)天空。我们发现这个物质世界里的一切都是短暂的。它先进入开始存在的状态，停留一段时间，生产一些副产品，退化，然后消失。这就是物质世界的定律，无论我们以这个躯体、一个水果或其它任何事物为例都一样。但我们知道，在这个短暂的世界之外还有另一个世界。那个世界是由另一种自然构成的，而那种自然就是永恒——萨纳坦。《博伽梵歌》第11章把至尊主描述为是永恒的——萨纳坦，生物也被描述为是永恒的。我们与至尊主有一个密切的关系，而因为我们在质上都是一样的——永恒的天空(sanātana-dhāma)、永恒的至尊人格、永恒的生物，所以《博伽梵歌》的全部目的就是要使我们恢复永恒的职责——萨纳坦-达尔玛(sanātana-dharma)。萨纳坦-达尔玛是生物的永恒职责。我们都忙于种种短暂的活动，但当我们停止从事这些活动而从事至尊主指定的活动时，我们的生存就会得到净化。
至尊主和祂超然的住所都是永恒的，生物也是永恒的。至尊主与生物在永恒的住所内相互交往才是生活的完美境界。至尊主对生物非常仁慈，因为生物是祂的子女。主奎师那在《博伽梵歌》里宣布：“我是众生的父亲(sarva-yoniṣu. .. ahaḿ bīja-pradaḥ pitā)。＂当然，由于业报不同，生物的种类也不同，但至尊主在这里声明祂是众生的父亲。至尊主因此降临世间，以教化这些坠落的、受制约的灵魂，召唤他们回归永恒的住所。这样，永恒的生物就能重获他们永恒的地位，与至尊主进行永恒的交往、联谊。至尊主以不同的化身亲自到来，或者派祂最信任的仆人，以祂儿子、同伴的身份或灵性导师的身份来教化受制约的灵魂。
因此，梵文“萨纳坦-达尔玛＂并非指任何宗派性宗教，而是指永恒的生物在与永恒至尊主的关系中所具有的永恒职责。如前所述，萨纳坦-达尔玛指的是生物的永恒职责。圣茹阿玛努佳查尔亚(Śrīpāda Rāmānujācārya)把萨纳坦解释为“那个无始无终的＂，所以当我们谈萨纳坦-达尔玛时，我们必须把圣恩茹阿玛努佳查尔亚说的话当作权威，即：它是无始无终的。
宗教一词与梵文词“萨纳坦-达尔玛＂略有不同，宗教一词表达的是信仰的概念，而信仰是可以改变的。一个人也许在某个特定的时期有某种信仰，但他可能改变这种信仰而接受另一种信仰。然而，萨纳坦-达尔玛指的是那种不可改变的活动。就好比不能把流动性与水分开，不能把热与火分开一样，生物的永恒职责与永恒的生物也是分不开的。萨纳坦-达尔玛永远是生物不可缺少的组成部分。所以，当我们谈萨纳坦-达尔玛时，我们必须把圣恩茹阿玛努佳查尔亚说的话当权威，即：它是无始无终的。“它是无始无终的＂肯定不是宗派性见解，因为它不受任何界限的限制。有宗派性信仰的人会错误地以为萨纳坦-达尔玛也是宗派性的，但我们如果深入研究这个问题并从现代科学的角度来考虑它，就会发现：萨纳坦-达尔玛是全人类的职责。不，是宇宙中一切生物的职责！
非永恒性的宗教信仰可能在人类社会的历史上有何时开始的记载，但萨纳坦-达尔玛却没有开始的历史，因为它永恒与生物在一起。至于生物，权威的经典上说明：生物既不存在出生的问题，也不存在死亡的问题。《博伽梵歌》中说：生物从不经过出生的过程，也永远不会死亡。他是永恒、不朽的，他短暂的物质躯体毁灭后，他还继续活着。关于萨纳坦-达尔玛的概念，我们必须努力从这个梵文词词根的意思上去理解宗教的概念。达尔玛指的是，那个一直与某个特定对象共存的事物。我们下结论说：热和光与火共存；没有热和光，火这个字就没有意义了。同样，我们必须找出那个一直伴随着生物的、生物必不可少的部分。那个一直与他在一起的部分，就是他永恒的属性，而这永恒的属性就是他永恒的宗教。
当萨纳坦-哥斯瓦米向圣主柴坦亚-玛哈帕布询问有关生物的原本地位(svarūpa)时，至尊主回答说：生物的原本地位——斯瓦茹帕，是为至尊人格首神服务。我们如果分析主柴坦亚的这个说明，就可以很容易地看到，每一个生物体都在一直不断地为另一个生物体服务。一个生物体以各种各样的身份为其它生物体服务。生物体通过这样做来享受生活。低等的动物像仆人侍奉主人一样地为人类服务。甲为乙主人服务，乙为丙主人服务，丙又为丁主人服务，等等。在这类情况下，我们可以看到：朋友为朋友服务，母亲为儿子服务，妻子为丈夫服务，丈夫为妻子服务，等等。我们如果这样追踪下去，就会发现：在生物体的社会中，生物体无一例外地都在从事服务这项活动。政治家对公众发表宣言，以使他们相信他做服务的能力，选民认为他会为社会作出有价值的服务，于是便投赞成他的票。店主为顾客服务，手艺人为拥有资本的人服务，资本家为家人服务，家庭则为国家服务。由此可见，每一个生物体都无一例外地要为其它生物体服务。因此，我们可以极有把握地下结论说：服务永远伴随着生物，做服务是生物的永恒宗教。
然而，根据特定的时间和情况，人们宣布有某种信仰，因而声称自己是印度教徒、穆斯林、基督徒、佛教徒或其它教派的信徒。这类称号都并非永恒的职责——萨纳坦-达尔玛，因为一个印度教徒可能改变他的信仰而成为一名穆斯林，一个穆斯林可能改变其信仰而成为一名印度教徒，一个基督徒也会改变他的信仰，等等。但是，在任何情况下，改变宗教信仰并不影响为其它生物体服务的永恒职责。印度教徒、穆斯林或基督徒，在所有的情况下都是某人的仆人。因此，说自己有某种信仰表明不了一个人的永恒的职责——萨纳坦-达尔玛，做服务才是永恒的职责——萨纳坦-达尔玛。
事实上，我们通过服务与至尊主相连。至尊主是至高无上的享乐者，我们生物则是祂的仆人。我们是为了祂的享乐而被创造出来的。如果我们与至尊人格首神分享那永恒的欢乐，我们就会快乐，否则就不快乐。想独自快乐是不可能的，正如躯体的一部分不可能在不与胃合作的情况下获得快乐一样。生物不为至尊主做超然的爱心服务是不可能快乐的。
《博伽梵歌》不同意崇拜不同的半神人或为他们服务，其中第7 章的第20节诗说：
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante 'nya-devatāḥ
taḿ taḿ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
“被物质欲望偷去智力的人向半神人归依，按自己的本性遵从特定的崇拜规则。＂这里清楚地说：被物质欲望操纵的人崇拜半神人而不崇拜至尊主奎师那。我们在提到奎师那这个名字时，并不是指任何宗派的名字。奎师那的意思是最高的快乐。经典也证实，至尊主是一切快乐的源泉和宝库。我们都渴望快乐。《韦丹塔经》(Vedānta-sūtra,《吠橝陀经》)第1 篇第1 章的第12 节诗说，至尊人格首神本性是极乐的(Ānanda-mayo 'bhyāsāt)。生物像至尊主一样充满了意识。他们追求快乐。至尊主是永恒快乐的，如果生物与至尊主交往，与祂合作，当祂的伙伴，那他们也会变得快乐。
至尊主降临这个物质世界是为了在温达文(Vṛndāvana)展示祂充满快乐的娱乐活动。当圣主奎师那在温达文时，祂与祂的牧牛童朋友、少女朋友、乳牛和温达文其它居民在一起的活动，充满了快乐。温达文的全体居民只知道奎师那，不在乎别的。主奎师那甚至阻止祂父亲南达王(Nanda Mahārāja)去崇拜半神人因铎，因为祂要确立人们无需崇拜任何半神人的事实。他们只需要崇拜至尊主，因为他们最终的目的是返回祂的住所。
《博伽梵歌》第15章的第6节诗描述了主奎师那的住所：
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāńko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaḿ mama
“我那至高无上的住所既不靠日、月照明，也不靠火、电照明，到达那里的人永不返回这个物质世界。＂
这节诗描述了那永恒的天空。我们现在对天空的概念无疑是物质性的。我们总把它和日月星辰等连在一起想。但是，至尊主在这节诗中说明：永恒的天空里不需要日、月、火、电等，因为灵性天空已经被至尊主本身放射的梵光(brahmajyoti)照得通亮。我们费尽力气试图了解、登上其它星球，但了解至尊主的住所并不困难。这个住所被称为哥珞卡(Goloka)。至尊主永远居住在祂的住所哥珞卡里，正如《布茹阿玛-萨密塔》用优美的语言在第5章的第37节诗中声明的：至尊人格首神哥文达住在祂那称为哥珞卡的住所里(goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ)。尽管如此，我们仍能从这个世界接近祂。至尊主就是为此而来，向我们展示祂永恒、知识和极乐的真实形象(sac-cid-ānanda-vigraha)。祂在展示这个形象时，并不需要我们去想象祂像什么样子。为了阻止这种想象性的推敲，祂降临世间，展示了祂夏玛逊达尔(Śyāmasundara)的真实形象。不幸的是，由于祂以人的身份来到我们中间，和我们玩耍，智力欠佳的人便轻视祂。但是，我们不该因此而认为至尊主是像我们一样的凡人。祂以祂的全能在我们面前展示祂真实的形象和娱乐活动。这娱乐活动正像祂在自己的住所里进行的一样。
在灵性天空灿烂的光芒中，飘浮着无数的星球。至尊的住所奎师那珞卡(Kṛṣṇaloka,)放射出梵光，而阿南达-玛亚(ānanda-maya)和琴-玛亚(cin-maya)那些非物质星球就飘浮在这光芒中。至尊主说：“我那至高无上的住所既不靠日、月照明，也不靠火、电照明，到达那里的人永不返回这个物质世界(na tad bhāsayate sūryo na śaśāńko na pāvakaḥ/ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaḿ mama)。＂能到达那灵性天空的人不再需要降回物质天空。在物质天空里，我们即使能到达最高的星球布茹阿玛珞卡(Brahmaloka)，也还是有生老病死这同样的生存状况，更何况月亮上。在物质宇宙内，没有一个星球没有这四种物质的存在表现。
生物不断从一个星球旅行到另一个星球，但那并不是仅仅靠机械性手段能做到的。如果我们想到别的星球去，就得按一个规定好的程序做。《博伽梵歌》中也谈到这一点说：“崇拜半神人的人，将在半神人中投生；崇拜祖先的人，就到祖先那里去(yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ)。＂不需要藉助机械性手段就可以进行星际旅行。《博伽梵歌》的训示是，崇拜半神人的人，将在半神人中投生(yānti deva-vratā devān)。太阳、月亮和其它高等星球都称为斯瓦尔嘎珞卡(Svargaloka)。星球分高等、中等和低等三个等级，地球属于中等星球。《博伽梵歌》告诉我们一个非常简单的到高等星球(Devaloka) 去旅行的方法。人只需崇拜某个星球上的某个半神人，就能到月亮、太阳或任何高等星球上去(yānti deva-vratā devān)。
然而，《博伽梵歌》并不建议我们到物质世界里的任何星球去，因为即使我们利用某种机械装置，花上也许四万年的时间(谁又能活那么长呢？)到了物质世界中最高级的星球布茹阿玛珞卡，我们仍会发现那里有生、老、病、死的物质痛苦。但是，到至高无上的星球奎师那珞卡或灵性天空中任何其它星球上去的人，都不会遇到这些物质痛苦。在灵性天空里所有的星球中，有一个至高无上的星球称为哥珞卡-温达文(Goloka Vṛndāvana)。它是存在中的第一位人格首神奎师那一直居住着的星球。《博伽梵歌》为我们提供了所有这些信息，也告诉我们如何利用这些信息使自己离开物质世界，到灵性天空去过真正极乐的生活。
《博伽梵歌》第15章描述物质世界的真实画面说：
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaḿ prāhur avyayam
chandāḿsi yasya parṇāni
yas taḿ veda sa veda-vit
这里把物质世界描述为是一棵根在上、枝在下的树。对根在上的树，我们是有体会的。如果你站在河边或水池旁，就会看到树在水中那根在上、枝在下的倒影。同样，这个物质世界是灵性世界的倒影。物质世界只是实体的一个影子而已。影子中没有实体，没有实质，但我们从影子中可以了解有实体的存在。沙漠中没有水，但在海市蜃楼中却像是有水这种东西。物质世界里没有水，没有快乐，真正的快乐之泉在灵性世界里。
至尊主在《博伽梵歌》第15章的第5节中建议我们用如下的方法到灵性世界去：
nirmāna-mohā jita-sańga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saḿjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaḿ tat
没有虚荣感和错觉的人(nirmāna-moha)，可以到达永恒的王国(padam avyayam)。这意思是什么呢？我们都追求名位。有人想“加官＂，有人想“晋爵＂，有人想当总统、富豪或国王什么的。我们只要依恋名位，就会留恋躯体，因为名位是属于躯体的。但是，我们不是这些躯体。灵性觉悟的第一个阶段就是要认识到这一点。我们与物质自然的三种属性连在了一起，但必须通过为至尊主做奉爱服务切断这种连接。如果我们不依恋为至尊主做奉爱服务，我们就无法摆脱物质自然属性。我们因为有贪婪的物质欲望和主宰物质自然的企图，才会有对名位等的依恋。只要我们不放弃这种控制物质自然的倾向，我们就不可能返回至尊主的王国——永恒的住所。谁不因迷恋虚假的物质享受而受迷惑，谁一直不断地为至尊主服务，谁就能到达那永不毁灭的永恒王国。这样的人能轻易到达至尊主的住所。
《博伽梵歌》第8章的第21节诗说明：
avyakto 'kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāḿ gatim
yaḿ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaḿ mama
其中梵文“阿韦亚克塔(Avyakta)＂的意思是不展示的。甚至连物质世界也没有都展现在我们面前。我们的感官是如此的不完美，就连这个物质宇宙中所有的星星都看不全。我们能从韦达文献中接收到更多的有关各个星球的信息，可以相信，也可以不信。韦达文献，特别是《圣典博伽瓦谭》描述了所有重要的星球，其中这个物质天空之外的灵性世界被描述为是“不展示的(avyakta )＂。我们应该渴望到至高无上的王国去，因为到了那个王国的人再也不用回到这个物质世界来。
有人也许接着问，怎么才能到至尊主的住所去呢？《博伽梵歌》第8章的第5节诗给出了这个问题的答案。那里说：
anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaḿ
yāti nāsty atra saḿśayaḥ
“在死亡时铭记着我离开躯体的人，立刻获得我的本性。这是毫无疑问的。＂死时想着奎师那的人，到奎师那那里去。必须记住奎师那的形象，人如果在离开他的躯体时想着这形象，就肯定到达灵性的王国。诗中梵文“玛德-巴瓦么(Mad-bhāvam)＂是指至尊生物的至尊本性。至尊生物的形象是永恒、极乐和充满知识的(sac-cid-ānanda vigraha)。我们现在的躯体不是永恒、极乐和充满知识的。它是短暂的(asat)而不是永恒的(sat)，是可毁灭的而非永恒的，完全是无知的而不是充满知识的(cit)。我们不但对灵性的王国一无所知，而且对这个物质世界也所知甚少。我们的躯体不是充满极乐，而是充满了痛苦(nirānanda)。我们在物质世界里经历的一切痛苦都来自这个躯体，但只要我们在离开这具躯体时想着至尊人格首神奎师那，就能立即得到一个永恒、极乐并充满知识的身体。
在这个物质世界里，离开一个躯体进入另一个躯体的过程也是被安排好的。一个人死之前已经被决定好了他下一生将会得到的躯体种类。这个决定不是由生物自己来作，而是由高级权威作的。根据我们今生的活动，来生我们要么高升，要么降级。这一生为下一生作准备。因此，我们如果能在这一生为升到神的王国作准备，那么肯定会在离开这个物质躯体后获得与至尊主一样的灵性身体。
前面解释过超然主义者分对梵光的觉悟者(brahma-vādī)、对超灵的觉悟者(paramātma-vādī)和奉献者，也提到过梵光(灵性天空)里有无数灵性的星球。那些星球的数目远远超过这个物质世界里星球的总数。物质世界大约只是整个创造的四分之一(ekāḿśena sthito jagat)。物质的部分里有数十亿的宇宙，无数的日月星辰，但全部的物质创造只是整个创造的一个碎片。创造的绝大部分在灵性天空里。想融入至尊梵的人可以转入至尊主的梵光中，因而到达灵性天空。想与至尊主在一起的奉献者，进入外琨塔星球。在数不胜数的外琨塔星球上，至尊主以祂完整的扩展纳茹阿亚纳(Nārāyaṇa)与奉献者交往。纳茹阿亚纳有四只手臂和不同的名字，例如：帕杜么纳(Pradyumna)、阿尼如达(Aniruddha)或哥文达。因此，超然主义者在死时不是想着梵光、超灵，就是至尊人格首神圣奎师那。他们在所有的情况下都进入灵性天空，但只有与至尊主有个人接触的奉献者才进入哥珞卡-温达文星球或无数的外琨塔星球。至尊主对这一点进一步补充说：“这是毫无疑问的。＂必须坚信这一点。我们不应该拒绝接受不符合我们想象的事物，我们应该有像阿尔诸纳一样的态度，即：“我相信您说的一切。＂所以，至尊主既然说无论谁死时想着祂以梵、超灵或人格首神的方式的存在，都必进入灵性天空，那我们就不怀疑这一点。不存在不相信这句话的问题。
《博伽梵歌》第8章的第6节诗，也解释了在死亡时只要想着至尊主就可以进入灵性王国的总原则：
yaḿ yaḿ vāpi smaran bhāvaḿ
tyajaty ante kalevaram
taḿ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
“琨缇(Kunté)的儿子啊！人在离开躯体时无论记起什么情形，就必会到达那情境。＂现在，我们首先必须明白：物质自然是至尊主众多能量中的一种能量展示。《维施努往世书》(Viṣṇu Purāṇa)第6篇第7章的第61节诗中描述了至尊主的总体能量：
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saḿjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
[Cc. Madhya 6.154]
至尊主有无数不可思议的不同能量，但学识渊博的圣人和解脱了的灵魂把它们分为三类进行研究和分析。所有的能量都是维施努-沙克提(viṣṇu-śakti)，也就是主维施努(Viṣṇu)不同的能量。第一类能量是超然的(parā)。第二类能量——生物，正如前面解释的，也属于高等能量，其它能量则是属性愚昧的物质能量。死亡时，我们要么继续留在这个物质世界的低等能量中，要么可以转到灵性世界的高等能量里。所以，《博伽梵歌》第8章的第6节诗说：
yaḿ yaḿ vāpi smaran bhāvaḿ
tyajaty ante kalevaram
taḿ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
“琨缇的儿子啊！人在离开躯体时无论记起什么情形，就必会到达那情境。＂
在生活中，我们通常不是想物质能量就是想灵性能量。现在，我们怎样才能把我们的思想从物质能量转向灵性能量呢？那么多报纸、杂志、小说等读物，使我们的脑子里充满了有关物质能量的信息。我们必须把自己目前专注在这些读物上的思想转向韦达文献。伟大的圣人们正是为此才撰写了那么多像往世书一类的韦达文献。往世书不是虚构的作品，而是对历史的记载。在《永恒的柴坦亚经》(Caitanya-caritāmṛta)中篇(Madhya)第20章的第122节诗中有如下的描述：
māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna
jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa
健忘的生物(受制约的灵魂)已经忘了他们与至尊主的关系，专心从事物质活动。正是为了把他们的思维能力转向灵性天空，奎师那兑帕亚纳-维亚萨(Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa)才撰写了大量的韦达文献。他先把韦达经分成四部，然后在《往世书》中对它们进行解释，又为能力欠佳的人写了《玛哈巴茹阿特》(Mahābhārata)。《博伽梵歌》就是《玛哈巴茹阿特》中的一部分。接着，他在《韦丹塔经》中对所有的韦达文献进行了总结，并为达到进一步指导的目的，亲自给《韦丹塔经》写了一部评注，称为《圣典博伽瓦谭》。我们必须不断地专心阅读这些韦达文献。就像物质主义者专心阅读报纸、杂志和许多物质主义的读物一样，我们必须转而专心阅读维亚萨为我们写的这些文献。这样，我们就有可能在死亡时记着至尊主。这是至尊主提出的唯一方法。对于结果，祂下保证说：“这是毫无疑问的。＂
tasmāt sarveṣu kāleṣu
mām anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir
mām evaiṣyasy asaḿśayaḥ
因此，阿尔诸纳，你应该总想着我奎师那的形象，同时继续履行你打仗的规定职责。把你的活动奉献给我，把心念和智力固定在我身上，你无疑必将到我那里去。＂(《博伽梵歌》8.7)
奎师那没有劝阿尔诸纳只想着祂而不去履行自己的职责。不，至尊主从不给任何不切实际的建议。在这个物质世界里，人要想维持生命，就得工作。人类社会按工作的性质分为四个社会阶层，即：布茹阿玛纳(brāhmaṇa, 婆罗门)、查锤亚(kṣatriya, 刹帝利)、外夏(vaiśya , 吠舍)和庶铎(śūdra, 首陀罗)。布茹阿玛纳阶层或称知识分子阶层以一种方式工作，管理阶层以另一种方式工作，商业阶层和劳动阶层也都履行着各自的规定职责。在人类社会中，无论一个人是体力劳动者、商人、管理者、农民、或者甚至属于最高的阶层，是文人、科学家或神学家，他都得为维持生命而工作。至尊主因此告诉阿尔诸纳不需要停止履行他的职责，而应该在履行职责时想着奎师那(mām anusmara)。他在为生存而奋斗时如果不练习想着奎师那，那么在死亡时就不可能想起奎师那。主柴坦亚也提出这样的忠告说：“应该一直不断地练习吟诵、吟唱至尊主的圣名(kīrtanīyaḥ sadā hariḥ)。＂至尊主的圣名与至尊主本人没有区别，所以主奎师那给阿尔诸纳的训示是“想着我＂。这与主柴坦亚给我们的训示“始终吟诵、吟唱主奎师那的圣名＂是一样的。它们之所以没有区别，是因为奎师那和奎师那的名字没有区别。在绝对的层面上，所谈的事物本身与所谈的事物的名字之间没有区别。因此，我们应该通过吟诵、吟唱至尊主的名字，练习一天二十四小时总想着至尊主，应该在我们的生活中从事能始终记住祂的活动。
这怎么有可能呢？灵性导师们给我们举了如下的例子。如果一个已婚的妇女依恋上另一个男人，或者一个已婚的男人更依恋另一个女人，那么这种依恋将是非常强烈的。有这种依恋的人，总想着自己所爱的人。想念情人的有夫之妇，总想去见自己的情人，即使在做家务活时也不例外。事实上，她甚至更细心地做家务，这样她丈夫就不会怀疑她有了外遇。同样，我们应该时时刻刻想着至尊的爱人圣奎师那，同时很好地履行我们的物质职责。这需要强烈的爱。我们如果对至尊主有强烈的爱，就会一面履行我们的职责，一面想着奎师那。但是，我们必须培养这样的爱。举例来说：阿尔诸纳总想着奎师那，他既是奎师那忠实的同伴，同时又是一个战士。奎师那没有劝他去森林冥想而放弃作战。当主奎师那给阿尔诸纳讲解有关打坐冥想的瑜伽体系时，阿尔诸纳说他不可能按这个体系来练习。
arjuna uvāca
yo 'yaḿ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaḿ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiḿ sthirām
“阿尔诸纳说：玛杜苏丹啊！您概括的瑜伽系统对我来说似乎是不切实际、不能忍受的，因为心念多变、不稳。＂(《博伽梵歌》6.33)
但是，至尊主说：
yoginām api sarveṣāḿ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māḿ
sa me yuktatamo mataḥ
“在所有的瑜伽师中，谁信仰坚定地总在内心想着我，为我做超然的爱心服务，谁就通过瑜伽与我最紧密地连在一起，就是最高级的瑜伽师。这就是我的看法。＂(《博伽梵歌》6.47)
所以，总想着至尊主的人，既是最优秀的瑜伽师、最好的知识思辨者(jñānī)，同时又是最伟大的奉献者。至尊主进一步告诉阿尔诸纳：他作为查锤亚不可不作战，但如果想着奎师那作战，就会在死亡时记住奎师那；但必须全身心地投靠、服从至尊主，为祂做超然的爱心服务。
事实上，我们不是用我们的躯体工作，而是用我们的心智工作。所以，如果总把心智专注于至尊主，那么感官也就自然为至尊主服务了。感官的活动表面上还是一样的，但实际上意识改变了。《博伽梵歌》教人如何把心智专注于想着至尊主。这种专注可以让人把自己转升到至尊主的王国去。如果用心为奎师那服务，那么感官也就自动为祂服务。这就是诀窍；这就是《博伽梵歌》的奥秘，即：全神贯注地想着圣奎师那。
现代人为了登上月球而历尽艰辛，却不怎么为在灵性上提升自己而努力。如果一个人还有五十年可活，他就应该把这短暂的时间用来练习想至尊人格首神。这种练习就是奉爱服务的方法。
śravaṇaḿ kīrtanaḿ viṣṇoḥ
smaraṇaḿ pāda-sevanam
arcanaḿ vandanaḿ dāsyaḿ
sakhyam ātma-nivedanam
(《圣典博伽瓦谭》7.5.23)
聆听(śravaṇam)——从觉悟了的人那里聆听《博伽梵歌》，是这节诗中介绍的九种方法中最容易的方法。它将使人转而去想至尊主，将引导人去记忆至尊主，将使人在离开物质躯体后获得正好适合与至尊主交往的灵性身体。
至尊主进一步说：
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaḿ puruṣaḿ divyaḿ
yāti pārthānucintayan
“帕尔塔(P.rtha)啊！谁冥想作为至尊人格首神的我，始终用心铭记我，不偏离正途，谁就必然到我那里去。＂(《博伽梵歌》8.8)
这方法并不是很困难，但却必须向有经验的人学习。必须找一位已经在实践的人(Tad vijñānārthaḿ sa gurum evābhigacchet)。心念总是飘忽不定，但人必须练习使它永远专注于至尊主圣奎师那的形象或祂圣名的声音上。心念天生就焦躁不安、四处飘荡，但奎师那圣名的声音震荡可以使它变得安宁。人必须这样冥想住在灵性天空或称灵性王国中的至尊人格首神(paramaḿ puruṣam)，以便到祂那里去。《博伽梵歌》中说明了获得最高觉悟和成就的方法及途径，而这知识的大门向所有的人敞开着。没有人会被拒之门外。每个阶层的人都可以靠想念主奎师那接近祂，因为每个人都可以聆听和想念祂。
至尊主在《博伽梵歌》第9章的第32-33节诗中进一步说：
māḿ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te 'pi yānti parāḿ gatim
kiḿ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaḿ lokam
imaḿ prāpya bhajasva mām
至尊主说：甚至连商人、堕落了的妇女、体力劳动者或出身最低贱的人，都能到至尊者那里去。不需要有高度发达的智力。关键是：谁接受奉爱瑜伽(bhakti-yoga)的原则，承认至尊主是生活中的至善、最高的目标、最终的目的地，谁就能到达至尊主居住的灵性天空。人如果接受《博伽梵歌》阐述的原则，就可以使他的人生变得完美，彻底解决生活中的一切问题。这就是整部《博伽梵歌》的要旨。
总而言之，《博伽梵歌》是一部人们应该仔细阅读的超然文献。如果准确地遵从《博伽梵歌》的训示，就可以摆脱生存中的一切痛苦和焦虑(Gītā-śāstram idaḿ puṇyaḿ yaḥ paṭhet prayataḥ pumān)。《博伽梵歌的荣耀》(Gītā-māhātmya)第1节诗说：此生将不再有任何恐慌，来生将是灵性的(Bhaya-śokādi-varjitaḥ)。
《博伽梵歌的荣耀》第2节诗还谈到了进一步的好处：
gītādhyāyana-śīlasya
prāṇāyama-parasya ca
naiva santi hi pāpāni
pūrva-janma-kṛtāni ca
“如果严肃、认真地阅读《博伽梵歌》，就能凭借至尊主的恩典不再承受过去做恶所带来的报应。＂至尊主在《博伽梵歌》第18章最后一部分的第66节诗中大声宣布：
sarva-dharmān parityajya
mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja
ahaḿ tvāḿ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“抛弃一切种类的宗教，只向我归依。我将把你从所有的恶报中解救出来。不必害怕！＂就这样，至尊主对投靠祂的人负起了全部的责任，不再让他承受恶报。《博伽梵歌的荣耀》第3节诗说：
maline mocanaḿ puḿsāḿ
jala-snānaḿ dine dine
sakṛd gītāmṛta-snānaḿ
saḿsāra-mala-nāśanam
“人也许每天都用水清洗自己的身体，但如果在《博伽梵歌》这神圣的恒河之水中沐浴哪怕一次，就可以清除物质生活所带来的一切污染。＂《博伽梵歌的荣耀》第4节诗说：
gītā su-gītā kartavyā
kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ
yā svayaḿ padmanābhasya
mukha-padmād viniḥsṛtā
《博伽梵歌》是至尊人格首神讲述的，因此人们只需要有规律地、专心致志地阅读它，无需再阅读任何其它韦达文献。如今这个年代的人因为一门心思扑在世俗的活动上，所以不可能阅读所有的韦达文献。那也是没有必要的。有这本《博伽梵歌》就足够了，因为它是韦达文献的精华，而且特别是由至尊人格首神讲述的。《博伽梵歌的荣耀》第5节诗这样说：
bhāratāmṛta-sarvasvaḿ
viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam
gītā-gańgodakaḿ pītvā
punar janma na vidyate
“喝恒河水都能得救，更何况饮用《博伽梵歌》的甘露呢？《博伽梵歌》是《玛哈巴茹阿特》的精华，是由主奎师那本人——原始维施努讲述的。＂《博伽梵歌》的甘露从至尊人格首神的嘴里流淌出来，而恒河从至尊人格首神的莲花足上流泻出来。至尊主的嘴和莲花足当然没有区别，但如果进行客观的研究，我们就可以意识到，《博伽梵歌》甚至比恒河之水还重要。《博伽梵歌的荣耀》第6节诗说：
sarvopaniṣado gāvo
dogdhā gopāla-nandanaḥ
pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā
dugdhaḿ gītāmṛtaḿ mahat
“这部《博伽梵歌奥义书》——《博伽梵歌》，是所有奥义书的精华。它就好比是一头乳牛，而以牧牛童著称于世的主奎师那正给这头乳牛挤奶。阿尔诸纳就像一头牛犊，与博学的学者和纯粹的奉献者《博伽梵歌原意》 一起吮吸《博伽梵歌》这甘露般的牛奶。＂《博伽梵歌的荣耀》第7节诗说：
ekaḿ śāstraḿ devakī-putra-gītam
eko devo devakī-putra eva
eko mantras tasya nāmāni yāni
karmāpy ekaḿ tasya devasya sevā
如今，人们非常渴望只有一部经典、一位神、一种宗教和一种职业。那么，就让全世界：只有一部共同的经典——《博伽梵歌》！只有一位神——圣奎师那！只有一首赞美诗、一个曼陀、一篇祷文——吟诵、吟唱至尊主的圣名哈瑞-奎师那哈瑞-奎师那 奎师那-奎师那 哈瑞-哈瑞／哈瑞茹阿玛 哈瑞-茹阿玛 茹阿玛-茹阿玛 哈瑞-哈瑞！只有一种职业——为至尊人格首神服务吧！
cakṣur unmīlitaḿ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaḿ
sthāpitaḿ yena bhū-tale
svayaḿ rūpaḥ kadā mahyaḿ
dadāti sva-padāntikam
我出生在最黑暗的愚昧状态中，是我的灵性导师用知识的火炬照亮了我眼前的一切。我虔敬地顶拜他。
为满足主柴坦亚(Caitanya)的愿望而在这个物质世界中建立了传教使命的圣茹帕-哥斯瓦米-帕布帕德(Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda)，何时让我托庇在他的莲花足下啊？
vande 'haḿ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaḿ śrī-gurūn vaiṣṇavāḿś ca
śrī-rūpaḿ sāgrajātaḿ saha-gaṇa-raghunāthānvitaḿ taḿ sa-jīvam
sādvaitaḿ sāvadhūtaḿ parijana-sahitaḿ kṛṣṇa-caitanya-devaḿ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāḿś ca
我虔敬地顶拜我灵性导师和全体外士纳瓦(Vaiṣṇavas)的莲花足。我虔敬地顶拜圣茹帕-哥斯瓦米的莲花足，虔敬地顶拜他的长兄萨纳坦-哥斯瓦米(Sanātana Gosvāmī)，以及茹阿古纳特-达斯(Raghunātha Dāsa)、茹阿古纳特-巴塔(Raghunātha Bhaṭṭa)、哥帕勒-巴塔(Gopāla Bhaṭṭa)和圣吉瓦-哥斯瓦米(Śrīla Jīva Gosvāmī)。我虔敬地顶拜主奎师那-柴坦亚(Kṛṣṇa Caitanya)、主尼提阿南达(Nityānanda)，顶拜与祂们在一起的阿兑塔-阿查尔亚(Advaita Ācārya)、嘎达达尔(Gadādhara)、施瑞瓦斯(Śrīvāsa)和其它同伴。我虔敬地顶拜圣茹阿妲茹阿妮(Śrīmatī Rādhārāṇī )和圣奎师那(Śrī Kṛṣṇa)，以及祂们的同伴圣拉丽塔(Śrī Lalitā) 和维莎卡(Viśākhā)。
he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te
我亲爱的奎师那啊！您是苦恼者的朋友，创造的泉源。您是牧牛姑娘(gopīs)的主人、茹阿妲茹阿妮的爱侣。我虔敬地顶拜您。
tapta-kāñcana-gaurāńgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
我向茹阿妲茹阿妮致敬。您的肤色恰似熔化的黄金的颜色，您是温达文(Vṛṣabhānu)的皇后，您是维沙巴努(Vṛṣabhānu)王的女儿。主奎师那非常喜爱您。
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāḿ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
我虔敬地顶拜至尊主的外士纳瓦奉献者。他们好比如愿树，能满足每个人的愿望，对堕落的灵魂满怀怜悯。
śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
我顶拜圣奎师那-柴坦亚、帕布·尼提阿南达、圣阿兑塔、嘎达达尔、施瑞瓦斯，以及奉爱传承中所有其它的人。
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare
oḿ ajñāna-timirāndhasya
哈瑞-奎师那 哈瑞-奎师那 奎师那-奎师那 哈瑞-哈瑞哈瑞-茹阿玛 哈瑞-茹阿玛 茹阿玛-茹阿玛 哈瑞-哈瑞
《博伽梵歌》(Bhagavad-gītā)又称《博伽梵歌奥义书》(Gītopaniṣad)，是所有的韦达(Veda)文献中最重要的奥义书(Upaniṣad)，是韦达知识的精华。当然，英文版的《博伽梵歌》评注已经有很多，人们也许会对是否还需要另一个版本感到怀疑。对此，我可以就现在这个版本给予如下的说明。最近，有一位美国女士请我给她推荐一本英译本《博伽梵歌》。诚然，美国已经有许多现成的《博伽梵歌》英译本了，但就我所看到的，严格地说：不仅是美国，就连印度在内，没有一个版本具有权威性。原因是：几乎每一个翻译并评注它们的人都只发表个人的见解，而不如实地触及《博伽梵歌》的精神。
《博伽梵歌》本身谈到了《博伽梵歌》的精神。就好比这样：我们如果要服用某种药，就必须遵照此药标签上的说明服用；我们不能随心所欲地服用或按朋友的指导服用，必须按标签上的指示或大夫给的医嘱服用。同样道理，必须按讲述者本人给的指示接受《博伽梵歌》。《博伽梵歌》的讲述者是圣主奎师那。《博伽梵歌》的每一页上都说，祂是至尊人格首神——巴嘎万(Bhagavān)。梵文“巴嘎万＂一词当然有时指任何强有力的人或半神人，但在此却明确是指伟大的人物——圣主奎师那。然而，我们同时应该明白，圣主奎师那是至尊人格首神。商卡尔阿查尔亚(Śańkarācārya)、茹阿玛努佳查尔亚(Rāmānujācārya)、玛德瓦查尔亚(Madhvācārya)、宁巴尔卡-斯瓦米(Nimbārka Svāmī,)、圣柴坦亚-玛哈帕布(Śrī Caitanya Mahāprabhu)等所有伟大的灵性导师(ācārya)及印度许多其它韦达知识的权威，都确认这一点。在《博伽梵歌》中，至尊主本人也证实祂自己就是至尊人格首神。《布茹阿玛-萨密塔》(Brahma-saḿhitā)和所有的往世书(Purāṇas)，尤其是称为《博伽梵往世书》(Bhāgavata Purāṇa)的《圣典博伽瓦谭》(Śrīmad-Bhāgavatam)，都公认祂是至尊人格首神(kṛṣṇas tu bhagavān svayam)。因此，我们应该按人格首神本人的指导接受《博伽梵歌》原有的含义。至尊主在《博伽梵歌》第4章的第1-3节诗中说：
imaḿ vivasvate yogaḿ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
[Bg. 4.1]
evaḿ paramparā-prāptam
imaḿ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
[Bg. 4.2]
sa evāyaḿ mayā te 'dya
yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto 'si me sakhā ceti
rahasyaḿ hy etad uttamam
[Bg. 4.3]
在此，至尊主告诉阿尔诸纳(Arjuna)：祂先给太阳神讲述了这套瑜伽(yoga)知识——《博伽梵歌》，太阳神把它讲给玛努(Manu)听，玛努又给依克施瓦库(Ikṣvāku)讲解。这门瑜伽体系就这样通过师徒传承，一代一代往下传。但随着岁月的流逝，它失传了。因此，至尊主必须重新宣讲，而这一次是在库茹柴陀(Kurukṣetra)战场上给阿尔诸纳讲解。
奎师那告诉阿尔诸纳。祂之所以给他讲述这至高无上的秘密，是因为他是祂的奉献者和朋友。这说明《博伽梵歌》是一部专为至尊主的奉献者阐述的著作。超然主义者分三种，分别称为非人格神主义者(jñānī)，瑜伽师(yogī)——冥想者，以及奉献者(bhakta)。至尊主在这里清楚地告诉阿尔诸纳：由于旧的师徒传承(paramparā)中断了，祂要让阿尔诸纳当新传承中的第一位信息接收人。因此，至尊主的愿望是：建立另一个师徒传承，接上从太阳神那里传下的师徒传承，让阿尔诸纳重新传播祂的教导。祂想要阿尔诸纳成为理解《博伽梵歌》的权威。所以我们看到：《博伽梵歌》特别针对阿尔诸纳进行了指导，因为阿尔诸纳既是奎师那的奉献者，又是祂直接的学生和亲密的朋友。因此，质量与阿尔诸纳相似的人最能理解《博伽梵歌》。换句话说，这个人必须是与至尊主有直接关系的奉献者。人一旦成为至尊主的奉献者，也就与至尊主有了直接的关系。那是一个非常复杂的主题，但可以把它简化来加以说明，即：一个奉献者与至尊人格首神有以下五种关系中的一种关系：
1.被动的关系；
2. 主动的关系；
3.是至尊主的朋友；
4. 当至尊主的父母；
5. 是至尊主的爱侣。
阿尔诸纳与至尊主的关系是朋友的关系。这种友谊自然与物质世界里见到的友谊有天壤之别。这种超然的友谊并非每个人都能有。当然，每个人都与至尊主有一个特定的关系，而通过做完美的奉爱服务可以使人回忆起这种关系。但是，我们在目前的生存状态中不光是忘了至尊主，而且还忘了我们与祂的永恒关系。生物多得数不胜数，但每一个生物都与至尊主有一种永恒的特定关系。这称为斯瓦茹帕(svarūpa)，而做奉爱服务可以恢复一个人的斯瓦茹帕。生物恢复了原本地位的那个完美阶段称为斯瓦茹帕-希迪(svarūpa-siddhi)。阿尔诸纳是奉献者，他与至尊主以朋友的关系交往。
应该留意阿尔诸纳是怎样接受《博伽梵歌》的。《博伽梵歌》第10章的第12-14节诗介绍了他的接受态度：
arjuna uvāca
paraḿ brahma paraḿ dhāma
pavitraḿ paramaḿ bhavān
puruṣaḿ śāśvataḿ divyam
ādi-devam ajaḿ vibhum
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaḿ caiva bravīṣi me
sarvam etad ṛtaḿ manye
yan māḿ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiḿ
vidur devā na dānavāḥ
“阿尔诸纳说：您是至尊人格首神，终极的住所，至纯至粹者，绝对的真理。您是永恒、超然的第一个人。您不经出生就存在，最伟大。所有像纳茹阿达(Nārada)、阿西塔(Asita)、戴瓦拉(Devala)和维亚萨(Vyāsa)那样伟大的圣人，都确认了有关您的这一真理，而您现在又亲自对我说明。奎师那啊！我把您告诉我的一切都当作真理来接受。至尊主啊！不管是半神人还是恶魔，都理解不了您的人格性。＂
阿尔诸纳从至尊人格首神那里聆听了《博伽梵歌》后，承认奎师那是至尊梵(paraḿ brahma)。所有的生物都是梵，但至尊生物——至尊人格首神，是至尊梵。阿尔诸纳说，祂是万事万物至高无上的安息地或住所；祂纯粹，不受物质的污染(pavitram)；祂是至高无上的享乐者(puruṣam)；祂原始(śāśvatam)、超然(divyam)，是至尊人格首神(ādi-devam)；祂不经出生就存在(ajam)，最伟大(vibhum)。
现在，也许有人会想：奎师那是阿尔诸纳的朋友，因此阿尔诸纳为讨好祂就这样奉承祂。但是，阿尔诸纳为了打消《博伽梵歌》读者心中的这种疑惑，在下一节诗中证实他的这些颂扬说：不仅他本人，还有像纳茹阿达、阿西塔、戴瓦拉和维亚萨那样的权威，都承认奎师那是至尊人格首神。所有的灵性导师都承认这些传播韦达知识的伟大人物是权威。正因为如此，阿尔诸纳承认奎师那说的一切都尽善尽美。他告诉奎师那：“我把您告诉我的一切都当作真理来接受(Sarvam etad ṛtaḿ manye)。＂阿尔诸纳还说：至尊主的人格性很难被理解，就连伟大的半神人也不了解祂。这意思是，就连比人类高级的人物都理解不了至尊主。所以，不成为至尊主的奉献者的普通人，怎能理解圣主奎师那呢？
因此，应该以奉爱的精神学习《博伽梵歌》。既不该以为自己平等于奎师那，也不该认为奎师那是一个普通的人物或最多是个伟大的人物。圣主奎师那是至尊人格首神。因此，按《博伽梵歌》的声明或阿尔诸纳的声明，那些试图理解《博伽梵歌》的人，至少应该在理论上承认圣奎师那是至尊人格首神。有这种恭顺态度的人能理解《博伽梵歌》。除非以恭顺的态度读《博伽梵歌》，否则很难理解它，因为它是一部极神秘的著作。
《博伽梵歌》究竟是什么样的著作呢？《博伽梵歌》的目的是，把人类从物质生存的无知中解救出来。正如阿尔诸纳陷入不得不在库茹柴陀战场上作战的困境一样，每个人都陷在不同的困境中。阿尔诸纳投靠、服从圣奎师那，奎师那于是便讲述了这部《博伽梵歌》。不仅仅是阿尔诸纳，我们每个人都因物质的生存而充满焦虑。我们真实的存在被裹在不真实的存在中。事实上，我们本不该受不真实存在的威胁。我们的存在是永恒的。但不知怎地，我们被放进了阿萨特(asat)中。梵文“阿萨特＂是指不存在的事物
事实上，在如此众多受苦的人当中，只有极少数人询问自己的情况。例如：自己是什么，为何被置于这样的困境中，等等。人除非意识到这种处境并询问他受苦的原因，除非觉悟到自己不想受苦而想找到解除一切痛苦的办法，否则不算是完美的人。只有当人心中意识到要询问这类问题时，他才算是人。《布茹阿玛经》(Brahma-sūtra)把这种询问称为布茹阿玛·吉格亚萨(brahma jijñāsā)。现在应该询问有关至尊真理的知识(Athāto brahma jijñāsā)。除非人询问有关绝对的本质，否则他的一切活动都被认为是失败的。因此，谁开始询问自己为什么受苦？从哪里来？死后到哪里去？谁就是学习理解《博伽梵歌》的合适人选。真诚的学生还应该非常尊敬至尊人格首神，而阿尔诸纳就是这样的学生。
当人类忘记人生的真正目的时，主奎师那便特意降临世间，以重新确立这个目的。在许许多多觉醒的人当中，即使只有一个人真正有心了解自己的地位，这部《博伽梵歌》就是为他讲解的。事实上，我们都被无知的猛兽所吞噬，但至尊主对众生，尤其是人类，特别仁慈。为此，祂讲述了《博伽梵歌》，使祂的朋友阿尔诸纳成为祂的学生。作为至尊主奎师那的同伴，阿尔诸纳超越一切愚昧无知，但却在库茹柴陀战场上被置于无知的状态中，以便询问主奎师那有关生存的问题。这样，至尊主便可以为了人类后代的利益解释这些问题，提纲挈领地介绍对人生的规划，使人能照此行事，完成人生的使命。
《博伽梵歌》阐释了五项基本原理。《博伽梵歌》首先阐释了神的科学，然后解释了生物(jīvas)的原本地位。有至尊控制者——伊士瓦尔(īśvara)，也有生物，生物是受控制的。如果哪个生物说他不受控制，是自由的，那他就是个疯子。生物处处受控制，在他受制约的生活中最起码如此。《博伽梵歌》还谈论了物质自然(Prakṛti)，时间(整个宇宙或物质自然展示的寿命)和业报(karma)。宇宙展示中充满了各种各样的活动及报应。众生都在从事不同的活动。我们必须从《博伽梵歌》中学习神是什么；生物是什么；物质自然是什么；宇宙展示是什么，它是怎样受时间控制的；生物的业报是什么。
《博伽梵歌》在对这五个基本主题的阐述中确立至尊首神是最伟大的。不管你用你喜欢的什么名字来称呼至尊首神，奎师那、梵、至高无上的主宰、超灵(Paramātmā )……祂都是最伟大的。生物具有像至尊控制者一样的质量。例如：就像《博伽梵歌》后面的章节将要解释的，至尊主控制着物质自然的一切事务。物质自然不是独立的。她按至尊主的指示行事。正如主奎师那说的：“这个物质自然按我的指令运作(mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram)。＂当我们在宇宙自然中看到什么奇妙的事物时，我们应该知道，在这个宇宙展示的背后有一位控制者。没有控制就不会有任何展示，因此以为没有控制者的想法是幼稚的。举例来说：一个孩子会以为汽车不用马或其它动物牵拉就能跑真是太好了，但心智健全的人却知道汽车发动机的操作原理，永远知道在这机器的后面有一个人——一个司机。同样，至尊主是操纵者，一切都在祂的指挥下运作。现在来谈生物——吉瓦(jīva)。正如我们会在后面的章节中看到的，至尊主声明每一个生物都是祂不可缺少的一部分。金粒虽小却还是金子，一滴海水也照样咸。同样，作为至尊控制者——伊士瓦尔、巴嘎万、圣奎师那不可缺少的一部分，我们生物具有至尊主的一切质量，但量极少。我们是微不足道的控制者，级别很低的控制者。就像如今我们试图控制太空或星球一样，我们试图控制自然。我们之所以有这种倾向，是因为奎师那有这种倾向。但是，我们虽然有主宰物质自然的倾向，却应该知道我们不是至尊的控制者。《博伽梵歌》解释了这一点。
什么是物质自然？《博伽梵歌》解释它是低等能量(帕奎缇)。生物被解释为是高等能量。无论是低等能量还是高等能量，都永远受控制。能量(帕奎缇)是阴性，受至尊主的控制，正如妻子的活动受丈夫的控制一样。能量永远处在从属的地位上，被作为控制者的至尊主所支配。生物和物质能量都受支配，都受至尊主的控制。根据《博伽梵歌》的说法，生物虽然是至尊主不可缺少的一部分，但仍是能量(帕奎缇)。《博伽梵歌》第7章明确地谈到这一点说：“这个物质自然是我的低等能量，但在这之上还有另一种高等能量——生物(Apareyam itas tv anyāḿ prakṛtiḿ viddhi me parām/ jīva-bhūtām)。＂
物质自然由善良、激情和愚昧这三种属性组成。在这三种属性之上有永恒的时间。有这些自然属性的结合，有永恒时间的控制和限制，就有了业报(karma)。活动自远古以来就一直在进行着，我们则因为我们活动的结果而享乐或受苦。举例来说：假设我是个勤奋、精明的商人，积存了一大笔钱，我便可以享乐，但假如我在生意中赔尽了家产，那就受苦了。同样，在生活的各个领域中，我们都会因自己活动的结果而享乐或受苦。这称为业报(karma)。
《博伽梵歌》对至尊主(伊士瓦尔)、生物(吉瓦)、物质自然(帕奎缇)、永恒的时间(k.la)和业报(karma)都作了解释。在这五者之中，至尊主、生物、时间和物质自然都是永恒的。物质自然的展示也许短暂，但不是假的。有些哲学家说物质自然的展示是虚假的，但《博伽梵歌》哲学或外士纳瓦(Vaiṣṇava)哲学却不这样认为。世界的展示不是虚假的，而是真实的，只不过短暂而已。它就好比一片飘过天空的云，或者即将到来、使五谷得到滋润的雨季。雨季一旦结束，浮云一旦飘走，所有被雨水滋润过的农作物就会干枯。同样，物质自然每隔一段时间就展示一次，持续一段时间后就又消失。物质自然就是这样运作的。这种运作周而复始，永不停止。因此，物质自然是永恒、真实的。至尊主把这称为“我的能量(帕奎缇)＂。物质自然是至尊主分隔出的能量，生物同样也是至尊主的能量，但却不是隔开的，而是与至尊主永远相连。所以，至尊主、生物、物质自然和永恒的时间都是相互关联而又永恒的。然而，业报却不是永恒的，尽管业报的影响也许确实非常长久。自远古以来，我们就一直因我们活动的结果而享乐或受苦。但是，我们可以改变我们活动的结果。这种改变取决于我们的知识有多完美。我们从事着各种各样的活动，但毫无疑问我们不知道：在所有这些活动中，我们到底应该从事哪一类活动，以使自己摆脱报应。《博伽梵歌》对此也给予了解释。
至尊主——伊士瓦尔，具有至高无上的意识。生物(吉瓦)是至尊主不可缺少的一部分，因此也具有意识。生物和物质自然都被解释成是至尊主的能量——帕奎缇，但两者之中的生物具有意识，而另一种能量却没有意识。这就是两者的区别。因此，生物能量被称为高等能量，因为生物有与至尊主相似的意识。至尊主的意识是至高无上的意识，但人却不该声称生物(吉瓦)也有至高无上的意识。生物无论在哪个完美阶段都不会有至高无上的意识，说他有这种意识的理论是误导人的理论。他有意识，但没有完美的或至高无上的意识。
《博伽梵歌》第13章将阐释生物和至尊主之间的区别。至尊主是场所的知悉者(kṣetra-jña)，是有意识的，生物也有意识。但是，生物只能感知自己特有的躯体，而至尊主却能感知所有的躯体。祂因为处在众生的心中，所以能察觉到每个生物的心理活动。我们不该忘记这一点。《博伽梵歌》中还对超灵(至尊人格首神)作了解释。祂作为控制者(伊士瓦尔)居住在众生的心中，指导生物按他们的愿望行事。生物忘了自己该做什么。他先下决心以某种方式行事，然后便被捆绑在自己的业和报应中。他放弃一种类型的某个躯体后，又进入另一种类型的某个躯体，就像我们更换衣服一样。灵魂在进行如此这般的移居时，受自己过去活动的业报之苦。当生物受善良属性的影响，也就是头脑清醒时，当他明白他该从事哪类活动时，他可以改变这些活动。他如果这样做，就可以改变自己过去活动的一切报应。由此可见，业报不是永恒的。所以我们说：至尊主、生物、物质能量、时间和业报这五项中的四项是永恒的，而业报不是永恒的。
生物与至尊控制者在一方面是相同的，即：至尊主的意识和生物的意识都是超然的。意识并不是物质的产物。这种概念是错误的。认为意识是物质在某种情况下组合发展出来的理论，不被《博伽梵歌》所认可。物质环境的包裹可以使意识表现反常，正如光通过有色玻璃会透射出不同的颜色，但至尊主的意识不受物质的影响。主奎师那说，物质能量在我的指挥下活动(mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ)。当祂降临这个物质宇宙时，祂的意识不受物质的影响。祂如果受物质的影响，就不配在《博伽梵歌》中讲述超然的内容了。生物只要不清除意识中的物质污染，就谈不了任何有关超然世界的事。因此，至尊主没有被物质所污染。然而，我们现在的意识是被物质污染了的。《博伽梵歌》的教导是，我们必须清除意识中的物质污染。如果我们具有纯净的意识，我们的行为就会与至尊控制者的意愿相吻合，因而使自己快乐。并不是我们应该停止一切活动。相反，我们应该净化我们的活动。净化了的活动称为奉爱(bhakti)。奉爱活动看起来像普通的活动，但却是没有污染的。愚昧无知的人可能看奉献者的行为或活动与普通人的一样，但这种知识贫乏的人不知道，至尊主和奉献者的活动不受不纯净的意识或物质的污染。它们超越了物质自然的三种属性。但是，我们应该知道，我们目前的意识是被污染的。
当我们受到物质的污染时，我们就被称作是受制约的。错误意识的表现是，人以为自己是物质自然的产物。这称为假我。钻进躯体化概念这个牛角尖的人，无法了解自己的处境。至尊主讲述《博伽梵歌》就是为了让人摆脱生命的躯体化概念，而阿尔诸纳被放在这个位置上也正是为了使人从至尊主那里得到这个信息。必须摆脱生命的躯体化概念，这是超然主义者该从事的基本活动。想获得自由、解脱的人，必须先了解自己不是这个物质躯体。解脱——穆克提(mukti)，是指清除物质意识。《圣典博伽瓦谭》也就解脱下定义说：解脱的意思是清除被这个物质世界污染了的意识，拥有纯净的意识(Muktir hitvānyathā-rūpaḿ svarūpeṇa vyavasthitiḥ)。《博伽梵歌》中的一切训示，都是为了唤醒这纯净的意识，因此我们在《博伽梵歌》的最后部分读到，奎师那问阿尔诸纳是否具有了纯净的意识。纯净的意识是指按至尊主的训示行事。这就是纯净意识所具有的实质和要点。我们因为是至尊主不可缺少的一部分，所以原本就有意识。但是，我们太容易受低等属性的影响，而至尊主作为至尊者却从不受影响。这就是至尊主与微小的个体灵魂之间的区别。
这意识是什么？这意识就是“我是＂。那么，我是什么呢？意识被污染时，“我是＂的意思是“我是我看到的一切的主人。我是享乐者。＂世界之所以运转，就是因为每一个生物都认为自己是物质世界的主人和创造者。物质意识表现为两种心理：一种认为我是创造者，另一种认为我是享乐者。但事实上，至尊主既是创造者又是享乐者；个体生物作为至尊主不可缺少的一部分，既不是创造者，也不是享乐者，而是合作者。他是被创造者和被享受者。例如：机器的零件配合整个机器，躯体的一部分配合整个躯体。手、腿、眼等都是躯体的各个部分，不是实际的享受者，胃才是享受者。腿行走，手运送食物，牙咀嚼。身体其它各个部分都忙于满足胃，因为胃是为机体组织提供营养的主要器官，所以每一样东西都给了胃。育树就要给树根浇水，滋养身体就要给胃提供食物。要想维持身体的健康，身体的各个部分就必须合作把食物送进胃。同样，至尊主是创造者和享乐者，而我们作为从属的生物必定要合作去使祂满意。这种合作实际上将对我们有帮助，就像胃得到食物就会有利于躯体的其它组织器官一样。如果手指认为自己应该享用食物而不把食物送给胃，那它们将会受挫。创造和享受的核心人物是至尊主，生物是合作者。他们通过合作来享受。这种关系也像主人与仆人的关系一样。主人要是完全满意了，仆人也就会得到满足。同样，尽管因为创造了宇宙展示的至尊主有创造和享乐的倾向，所以生物也有成为创造者和享受物质世界的倾向，但应该去取悦的仍然是至尊主。
我们会发现：在这部《博伽梵歌》中，至尊控制者、受控制的生物、宇宙展示、永恒的时间及业报(karma)，构成了称为至尊绝对真理的完美整体。《博伽梵歌》解释了所有这一切。完美的整体和完美的绝对真理，就是完美的人格首神——圣奎师那。一切展示都是祂能量的体现。祂是完美的整体。
《博伽梵歌》中还解释说，非人格梵(布茹阿曼)也从属于完美的至尊人(brahmaṇo hi pratiṣṭhāham)。《布茹阿玛经》中更明确地把梵比作太阳的光芒。非人格梵是至尊人格首神发出的光芒。只悟到非人格梵是对绝对整体的部分认识，悟到超灵(帕茹阿玛特玛)的概念也如此。读者在第15章中将会看到，至尊人格首神菩茹首塔玛(Puruṣottama)在非人格梵和处在局部区域的超灵之上。至尊人格首神被称为萨-祺德-阿南达-维卦哈(sac-cid-ānanda-vigrahaḥ)。《布茹阿玛-萨密塔》的开篇是这样说的：“哥文达(Govinda)——奎师那，是一切原因的起因。祂是首要的原因。祂的形象是由永恒、知识和极乐构成的(īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam.)。＂悟到非人格梵，是认识到了祂永恒(sat, 萨特)的这一特性。悟到超灵，是认识到了祂永恒与知识(sat-cit, 萨特-祺特)的特性。但是，悟到人格首神奎师那，则是认识到了祂所有超然的特性，即：祂完整的形象(vigraha, 维卦哈)中的永恒(萨特)、知识(祺特)和极乐(ānanda, 阿南达)。
智力欠佳的人认为至尊真理不具人格特性，但祂事实上是超凡之人，所有的韦达文献都确认了这一点。《喀塔奥义书》(Kaṭha Upaniṣad)第2篇第2章的第13节诗说，祂是永恒中最主要的永恒，生物中的至尊生物(Nityo nityānāḿ cetanaś cetanānām)。正如我们都是个体生物，都有自己的个体性，至尊绝对真理也如此，最终还是一个人。悟到了人格首神，就是认识到了祂完美的形象中所具有的一切超然特性。完美的整体不是没有形象的。如果祂没有形象或比祂创造的任何其它事物缺少什么，那祂就不可能是完美的整体。完美的整体必须拥有我们感受之内和之外的一切，否则就不可能是完美的。
完美的整体——人格首神，具有无限的能量(parāsya śaktir vividhaiva śrūyate)。奎师那如何以不同的能量行事这一点，在《博伽梵歌》中也有阐释。我们所在的这个可感知的世界或称物质世界，相对于它自己来说也是完整的。因为根据数论哲学(Sāńkhya)：是二十四种元素构成了这个短暂展示的物质宇宙，而它们受到总体的调节，以产生维持和毁灭这个宇宙所需要的资源。这里既没有什么多余的事物，也不缺少任何事物。这个展示有它自己的、被至尊整体能量定好了的时间，时间一到，这些短暂的展示就会被至尊整体的全面安排所毁灭。对微小的整体单位——生物来说，完全存在着使其认识到至尊整体的便利条件。人们所感受到的各种缺憾，都是由缺乏有关至尊整体的完整知识造成的。因此，《博伽梵歌》讲述了完整的韦达知识。
所有的韦达知识都是绝对无误的。印度教徒把韦达知识作为完美而绝对无误的知识来加以接受。例如：牛粪是动物粪便，而根据韦达训示(smṛti)的说法，触到动物粪便的人必须洗澡，以保持清洁。但是，韦达经典又说牛粪是一种净化剂。或许有人会认为这是自相矛盾的，但它却为人所接受，因为这是韦达训示。事实是：接受这一点的人将不会犯错误。后来，现代科学用实验证明，牛粪里有所有的抗菌防腐物质。所以，韦达知识是完美无缺的，因为它超越了一切怀疑和错误。在所有的韦达知识中，《博伽梵歌》是精华。
韦达知识不存在研究的问题。我们的研究工作并不完美，因为我们在用不完美的感官研究事物。我们必须像《博伽梵歌》中说明的那样，接受经师徒传承(paramparā )传下来的完美知识。我们必须从师徒传承中正确的来源那里接收知识。这师徒传承以至尊的灵性导师——至尊主本人为开始，经一位又一位的后继灵性导师传下来。求教于圣主奎师那的学生阿尔诸纳，全盘接受至尊主所说的一切。不允许对《博伽梵歌》接受一部分，拒绝另一部分。绝不！我们必须不删减，不加个人奇想和歪曲地接受《博伽梵歌》。应该把《博伽梵歌》看作是对韦达知识最完美的体现。韦达知识是从超然的源头那里接收来的，第一个讲述者是至尊主本人。至尊主说的话被称作阿刨茹晒亚(apauruṣeya)，意思是与有四种缺陷的世俗之人所说的话截然不同。世俗的人第一肯定会犯错，第二始终充满错觉，第三有欺骗他人的倾向，第四受有缺陷的感官的限制。有这四种缺陷的人，不能传递有关无所不在的真理的完美知识。
韦达知识不是由这种有缺陷的生物体传授的。至尊主把这知识传到第一个被创造的生物体布茹阿玛(Brahmā)的心中，布茹阿玛又原封不动地把他最开始从至尊主那里接收来的知识转传给了自己的儿子和门徒。至尊主是绝对完美的(pūrṇam)，根本不可能变得受物质自然法律的控制。因此，人应该有足够的智力了解至尊主是宇宙万物唯一的拥有者，是最初的创造者，是创造了布茹阿玛的人。因为布茹阿玛被称为始祖(pitāmaha)，所以《博伽梵歌》第11章中把至尊主称为创造始祖的人(prapitāmaha)。因此，任何人都不该声称自己是什么事物的拥有者，而只应该像接受配额一样接受至尊主赐给他维持生命用的一切。
《博伽梵歌》中举了许多例子，以告诉我们如何利用至尊主赐给我们的那些东西。开始，阿尔诸纳决定不在库茹柴陀战场上作战。这是他自己的决定。阿尔诸纳告诉至尊主，他不可能在杀死亲属后去享受王国。这个决定是他基于躯体化的生命概念作出的，因为他以为自己就是这个躯体，以为他的兄弟、侄子、妻兄弟、祖父等都与他的躯体有关或是他躯体的扩展物。为此，他想要满足他躯体的要求。至尊主讲述《博伽梵歌》，就是要改变这种看法。最后，阿尔诸纳决定在至尊主的指挥下作战。他当时说：“我将按您说的做(kariṣye vacanaḿ tava )。＂
人在这个世界上活着不是为了像猫狗一样地争斗。人必须明智，以了解人生的重要性，不像动物那样去行事。人应该了解自己生活的目标，而所有的韦达文献都对此做出了指示，《博伽梵歌》则给予了实质性阐释。韦达文献是专为人类而不是为动物撰写的。动物可以杀其它动物而不会有罪，但人如果为了满足自己不受控制的口舌之欲去杀动物，就必须承担破坏自然法律的责任。《博伽梵歌》中明确地解释说：根据不同的自然属性，活动分善良型、激情型和愚昧型三种。同样，食物也分善良型、激情型和愚昧型三类。所有这一切都已解释得清清楚楚。如果我们正确地遵从《博伽梵歌》的训示，我们的整个生存就会得到净化，我们就能在最终到达存在于这个物质空间之外的目的地(yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaḿ mama)。
那个目的地称为永恒的灵性天空——萨纳坦(sanātana)天空。我们发现这个物质世界里的一切都是短暂的。它先进入开始存在的状态，停留一段时间，生产一些副产品，退化，然后消失。这就是物质世界的定律，无论我们以这个躯体、一个水果或其它任何事物为例都一样。但我们知道，在这个短暂的世界之外还有另一个世界。那个世界是由另一种自然构成的，而那种自然就是永恒——萨纳坦。《博伽梵歌》第11章把至尊主描述为是永恒的——萨纳坦，生物也被描述为是永恒的。我们与至尊主有一个密切的关系，而因为我们在质上都是一样的——永恒的天空(sanātana-dhāma)、永恒的至尊人格、永恒的生物，所以《博伽梵歌》的全部目的就是要使我们恢复永恒的职责——萨纳坦-达尔玛(sanātana-dharma)。萨纳坦-达尔玛是生物的永恒职责。我们都忙于种种短暂的活动，但当我们停止从事这些活动而从事至尊主指定的活动时，我们的生存就会得到净化。
至尊主和祂超然的住所都是永恒的，生物也是永恒的。至尊主与生物在永恒的住所内相互交往才是生活的完美境界。至尊主对生物非常仁慈，因为生物是祂的子女。主奎师那在《博伽梵歌》里宣布：“我是众生的父亲(sarva-yoniṣu. .. ahaḿ bīja-pradaḥ pitā)。＂当然，由于业报不同，生物的种类也不同，但至尊主在这里声明祂是众生的父亲。至尊主因此降临世间，以教化这些坠落的、受制约的灵魂，召唤他们回归永恒的住所。这样，永恒的生物就能重获他们永恒的地位，与至尊主进行永恒的交往、联谊。至尊主以不同的化身亲自到来，或者派祂最信任的仆人，以祂儿子、同伴的身份或灵性导师的身份来教化受制约的灵魂。
因此，梵文“萨纳坦-达尔玛＂并非指任何宗派性宗教，而是指永恒的生物在与永恒至尊主的关系中所具有的永恒职责。如前所述，萨纳坦-达尔玛指的是生物的永恒职责。圣茹阿玛努佳查尔亚(Śrīpāda Rāmānujācārya)把萨纳坦解释为“那个无始无终的＂，所以当我们谈萨纳坦-达尔玛时，我们必须把圣恩茹阿玛努佳查尔亚说的话当作权威，即：它是无始无终的。
宗教一词与梵文词“萨纳坦-达尔玛＂略有不同，宗教一词表达的是信仰的概念，而信仰是可以改变的。一个人也许在某个特定的时期有某种信仰，但他可能改变这种信仰而接受另一种信仰。然而，萨纳坦-达尔玛指的是那种不可改变的活动。就好比不能把流动性与水分开，不能把热与火分开一样，生物的永恒职责与永恒的生物也是分不开的。萨纳坦-达尔玛永远是生物不可缺少的组成部分。所以，当我们谈萨纳坦-达尔玛时，我们必须把圣恩茹阿玛努佳查尔亚说的话当权威，即：它是无始无终的。“它是无始无终的＂肯定不是宗派性见解，因为它不受任何界限的限制。有宗派性信仰的人会错误地以为萨纳坦-达尔玛也是宗派性的，但我们如果深入研究这个问题并从现代科学的角度来考虑它，就会发现：萨纳坦-达尔玛是全人类的职责。不，是宇宙中一切生物的职责！
非永恒性的宗教信仰可能在人类社会的历史上有何时开始的记载，但萨纳坦-达尔玛却没有开始的历史，因为它永恒与生物在一起。至于生物，权威的经典上说明：生物既不存在出生的问题，也不存在死亡的问题。《博伽梵歌》中说：生物从不经过出生的过程，也永远不会死亡。他是永恒、不朽的，他短暂的物质躯体毁灭后，他还继续活着。关于萨纳坦-达尔玛的概念，我们必须努力从这个梵文词词根的意思上去理解宗教的概念。达尔玛指的是，那个一直与某个特定对象共存的事物。我们下结论说：热和光与火共存；没有热和光，火这个字就没有意义了。同样，我们必须找出那个一直伴随着生物的、生物必不可少的部分。那个一直与他在一起的部分，就是他永恒的属性，而这永恒的属性就是他永恒的宗教。
当萨纳坦-哥斯瓦米向圣主柴坦亚-玛哈帕布询问有关生物的原本地位(svarūpa)时，至尊主回答说：生物的原本地位——斯瓦茹帕，是为至尊人格首神服务。我们如果分析主柴坦亚的这个说明，就可以很容易地看到，每一个生物体都在一直不断地为另一个生物体服务。一个生物体以各种各样的身份为其它生物体服务。生物体通过这样做来享受生活。低等的动物像仆人侍奉主人一样地为人类服务。甲为乙主人服务，乙为丙主人服务，丙又为丁主人服务，等等。在这类情况下，我们可以看到：朋友为朋友服务，母亲为儿子服务，妻子为丈夫服务，丈夫为妻子服务，等等。我们如果这样追踪下去，就会发现：在生物体的社会中，生物体无一例外地都在从事服务这项活动。政治家对公众发表宣言，以使他们相信他做服务的能力，选民认为他会为社会作出有价值的服务，于是便投赞成他的票。店主为顾客服务，手艺人为拥有资本的人服务，资本家为家人服务，家庭则为国家服务。由此可见，每一个生物体都无一例外地要为其它生物体服务。因此，我们可以极有把握地下结论说：服务永远伴随着生物，做服务是生物的永恒宗教。
然而，根据特定的时间和情况，人们宣布有某种信仰，因而声称自己是印度教徒、穆斯林、基督徒、佛教徒或其它教派的信徒。这类称号都并非永恒的职责——萨纳坦-达尔玛，因为一个印度教徒可能改变他的信仰而成为一名穆斯林，一个穆斯林可能改变其信仰而成为一名印度教徒，一个基督徒也会改变他的信仰，等等。但是，在任何情况下，改变宗教信仰并不影响为其它生物体服务的永恒职责。印度教徒、穆斯林或基督徒，在所有的情况下都是某人的仆人。因此，说自己有某种信仰表明不了一个人的永恒的职责——萨纳坦-达尔玛，做服务才是永恒的职责——萨纳坦-达尔玛。
事实上，我们通过服务与至尊主相连。至尊主是至高无上的享乐者，我们生物则是祂的仆人。我们是为了祂的享乐而被创造出来的。如果我们与至尊人格首神分享那永恒的欢乐，我们就会快乐，否则就不快乐。想独自快乐是不可能的，正如躯体的一部分不可能在不与胃合作的情况下获得快乐一样。生物不为至尊主做超然的爱心服务是不可能快乐的。
《博伽梵歌》不同意崇拜不同的半神人或为他们服务，其中第7 章的第20节诗说：
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante 'nya-devatāḥ
taḿ taḿ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
“被物质欲望偷去智力的人向半神人归依，按自己的本性遵从特定的崇拜规则。＂这里清楚地说：被物质欲望操纵的人崇拜半神人而不崇拜至尊主奎师那。我们在提到奎师那这个名字时，并不是指任何宗派的名字。奎师那的意思是最高的快乐。经典也证实，至尊主是一切快乐的源泉和宝库。我们都渴望快乐。《韦丹塔经》(Vedānta-sūtra,《吠橝陀经》)第1 篇第1 章的第12 节诗说，至尊人格首神本性是极乐的(Ānanda-mayo 'bhyāsāt)。生物像至尊主一样充满了意识。他们追求快乐。至尊主是永恒快乐的，如果生物与至尊主交往，与祂合作，当祂的伙伴，那他们也会变得快乐。
至尊主降临这个物质世界是为了在温达文(Vṛndāvana)展示祂充满快乐的娱乐活动。当圣主奎师那在温达文时，祂与祂的牧牛童朋友、少女朋友、乳牛和温达文其它居民在一起的活动，充满了快乐。温达文的全体居民只知道奎师那，不在乎别的。主奎师那甚至阻止祂父亲南达王(Nanda Mahārāja)去崇拜半神人因铎，因为祂要确立人们无需崇拜任何半神人的事实。他们只需要崇拜至尊主，因为他们最终的目的是返回祂的住所。
《博伽梵歌》第15章的第6节诗描述了主奎师那的住所：
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāńko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaḿ mama
“我那至高无上的住所既不靠日、月照明，也不靠火、电照明，到达那里的人永不返回这个物质世界。＂
这节诗描述了那永恒的天空。我们现在对天空的概念无疑是物质性的。我们总把它和日月星辰等连在一起想。但是，至尊主在这节诗中说明：永恒的天空里不需要日、月、火、电等，因为灵性天空已经被至尊主本身放射的梵光(brahmajyoti)照得通亮。我们费尽力气试图了解、登上其它星球，但了解至尊主的住所并不困难。这个住所被称为哥珞卡(Goloka)。至尊主永远居住在祂的住所哥珞卡里，正如《布茹阿玛-萨密塔》用优美的语言在第5章的第37节诗中声明的：至尊人格首神哥文达住在祂那称为哥珞卡的住所里(goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ)。尽管如此，我们仍能从这个世界接近祂。至尊主就是为此而来，向我们展示祂永恒、知识和极乐的真实形象(sac-cid-ānanda-vigraha)。祂在展示这个形象时，并不需要我们去想象祂像什么样子。为了阻止这种想象性的推敲，祂降临世间，展示了祂夏玛逊达尔(Śyāmasundara)的真实形象。不幸的是，由于祂以人的身份来到我们中间，和我们玩耍，智力欠佳的人便轻视祂。但是，我们不该因此而认为至尊主是像我们一样的凡人。祂以祂的全能在我们面前展示祂真实的形象和娱乐活动。这娱乐活动正像祂在自己的住所里进行的一样。
在灵性天空灿烂的光芒中，飘浮着无数的星球。至尊的住所奎师那珞卡(Kṛṣṇaloka,)放射出梵光，而阿南达-玛亚(ānanda-maya)和琴-玛亚(cin-maya)那些非物质星球就飘浮在这光芒中。至尊主说：“我那至高无上的住所既不靠日、月照明，也不靠火、电照明，到达那里的人永不返回这个物质世界(na tad bhāsayate sūryo na śaśāńko na pāvakaḥ/ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaḿ mama)。＂能到达那灵性天空的人不再需要降回物质天空。在物质天空里，我们即使能到达最高的星球布茹阿玛珞卡(Brahmaloka)，也还是有生老病死这同样的生存状况，更何况月亮上。在物质宇宙内，没有一个星球没有这四种物质的存在表现。
生物不断从一个星球旅行到另一个星球，但那并不是仅仅靠机械性手段能做到的。如果我们想到别的星球去，就得按一个规定好的程序做。《博伽梵歌》中也谈到这一点说：“崇拜半神人的人，将在半神人中投生；崇拜祖先的人，就到祖先那里去(yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ)。＂不需要藉助机械性手段就可以进行星际旅行。《博伽梵歌》的训示是，崇拜半神人的人，将在半神人中投生(yānti deva-vratā devān)。太阳、月亮和其它高等星球都称为斯瓦尔嘎珞卡(Svargaloka)。星球分高等、中等和低等三个等级，地球属于中等星球。《博伽梵歌》告诉我们一个非常简单的到高等星球(Devaloka) 去旅行的方法。人只需崇拜某个星球上的某个半神人，就能到月亮、太阳或任何高等星球上去(yānti deva-vratā devān)。
然而，《博伽梵歌》并不建议我们到物质世界里的任何星球去，因为即使我们利用某种机械装置，花上也许四万年的时间(谁又能活那么长呢？)到了物质世界中最高级的星球布茹阿玛珞卡，我们仍会发现那里有生、老、病、死的物质痛苦。但是，到至高无上的星球奎师那珞卡或灵性天空中任何其它星球上去的人，都不会遇到这些物质痛苦。在灵性天空里所有的星球中，有一个至高无上的星球称为哥珞卡-温达文(Goloka Vṛndāvana)。它是存在中的第一位人格首神奎师那一直居住着的星球。《博伽梵歌》为我们提供了所有这些信息，也告诉我们如何利用这些信息使自己离开物质世界，到灵性天空去过真正极乐的生活。
《博伽梵歌》第15章描述物质世界的真实画面说：
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaḿ prāhur avyayam
chandāḿsi yasya parṇāni
yas taḿ veda sa veda-vit
这里把物质世界描述为是一棵根在上、枝在下的树。对根在上的树，我们是有体会的。如果你站在河边或水池旁，就会看到树在水中那根在上、枝在下的倒影。同样，这个物质世界是灵性世界的倒影。物质世界只是实体的一个影子而已。影子中没有实体，没有实质，但我们从影子中可以了解有实体的存在。沙漠中没有水，但在海市蜃楼中却像是有水这种东西。物质世界里没有水，没有快乐，真正的快乐之泉在灵性世界里。
至尊主在《博伽梵歌》第15章的第5节中建议我们用如下的方法到灵性世界去：
nirmāna-mohā jita-sańga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saḿjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaḿ tat
没有虚荣感和错觉的人(nirmāna-moha)，可以到达永恒的王国(padam avyayam)。这意思是什么呢？我们都追求名位。有人想“加官＂，有人想“晋爵＂，有人想当总统、富豪或国王什么的。我们只要依恋名位，就会留恋躯体，因为名位是属于躯体的。但是，我们不是这些躯体。灵性觉悟的第一个阶段就是要认识到这一点。我们与物质自然的三种属性连在了一起，但必须通过为至尊主做奉爱服务切断这种连接。如果我们不依恋为至尊主做奉爱服务，我们就无法摆脱物质自然属性。我们因为有贪婪的物质欲望和主宰物质自然的企图，才会有对名位等的依恋。只要我们不放弃这种控制物质自然的倾向，我们就不可能返回至尊主的王国——永恒的住所。谁不因迷恋虚假的物质享受而受迷惑，谁一直不断地为至尊主服务，谁就能到达那永不毁灭的永恒王国。这样的人能轻易到达至尊主的住所。
《博伽梵歌》第8章的第21节诗说明：
avyakto 'kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāḿ gatim
yaḿ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaḿ mama
其中梵文“阿韦亚克塔(Avyakta)＂的意思是不展示的。甚至连物质世界也没有都展现在我们面前。我们的感官是如此的不完美，就连这个物质宇宙中所有的星星都看不全。我们能从韦达文献中接收到更多的有关各个星球的信息，可以相信，也可以不信。韦达文献，特别是《圣典博伽瓦谭》描述了所有重要的星球，其中这个物质天空之外的灵性世界被描述为是“不展示的(avyakta )＂。我们应该渴望到至高无上的王国去，因为到了那个王国的人再也不用回到这个物质世界来。
有人也许接着问，怎么才能到至尊主的住所去呢？《博伽梵歌》第8章的第5节诗给出了这个问题的答案。那里说：
anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaḿ
yāti nāsty atra saḿśayaḥ
“在死亡时铭记着我离开躯体的人，立刻获得我的本性。这是毫无疑问的。＂死时想着奎师那的人，到奎师那那里去。必须记住奎师那的形象，人如果在离开他的躯体时想着这形象，就肯定到达灵性的王国。诗中梵文“玛德-巴瓦么(Mad-bhāvam)＂是指至尊生物的至尊本性。至尊生物的形象是永恒、极乐和充满知识的(sac-cid-ānanda vigraha)。我们现在的躯体不是永恒、极乐和充满知识的。它是短暂的(asat)而不是永恒的(sat)，是可毁灭的而非永恒的，完全是无知的而不是充满知识的(cit)。我们不但对灵性的王国一无所知，而且对这个物质世界也所知甚少。我们的躯体不是充满极乐，而是充满了痛苦(nirānanda)。我们在物质世界里经历的一切痛苦都来自这个躯体，但只要我们在离开这具躯体时想着至尊人格首神奎师那，就能立即得到一个永恒、极乐并充满知识的身体。
在这个物质世界里，离开一个躯体进入另一个躯体的过程也是被安排好的。一个人死之前已经被决定好了他下一生将会得到的躯体种类。这个决定不是由生物自己来作，而是由高级权威作的。根据我们今生的活动，来生我们要么高升，要么降级。这一生为下一生作准备。因此，我们如果能在这一生为升到神的王国作准备，那么肯定会在离开这个物质躯体后获得与至尊主一样的灵性身体。
前面解释过超然主义者分对梵光的觉悟者(brahma-vādī)、对超灵的觉悟者(paramātma-vādī)和奉献者，也提到过梵光(灵性天空)里有无数灵性的星球。那些星球的数目远远超过这个物质世界里星球的总数。物质世界大约只是整个创造的四分之一(ekāḿśena sthito jagat)。物质的部分里有数十亿的宇宙，无数的日月星辰，但全部的物质创造只是整个创造的一个碎片。创造的绝大部分在灵性天空里。想融入至尊梵的人可以转入至尊主的梵光中，因而到达灵性天空。想与至尊主在一起的奉献者，进入外琨塔星球。在数不胜数的外琨塔星球上，至尊主以祂完整的扩展纳茹阿亚纳(Nārāyaṇa)与奉献者交往。纳茹阿亚纳有四只手臂和不同的名字，例如：帕杜么纳(Pradyumna)、阿尼如达(Aniruddha)或哥文达。因此，超然主义者在死时不是想着梵光、超灵，就是至尊人格首神圣奎师那。他们在所有的情况下都进入灵性天空，但只有与至尊主有个人接触的奉献者才进入哥珞卡-温达文星球或无数的外琨塔星球。至尊主对这一点进一步补充说：“这是毫无疑问的。＂必须坚信这一点。我们不应该拒绝接受不符合我们想象的事物，我们应该有像阿尔诸纳一样的态度，即：“我相信您说的一切。＂所以，至尊主既然说无论谁死时想着祂以梵、超灵或人格首神的方式的存在，都必进入灵性天空，那我们就不怀疑这一点。不存在不相信这句话的问题。
《博伽梵歌》第8章的第6节诗，也解释了在死亡时只要想着至尊主就可以进入灵性王国的总原则：
yaḿ yaḿ vāpi smaran bhāvaḿ
tyajaty ante kalevaram
taḿ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
“琨缇(Kunté)的儿子啊！人在离开躯体时无论记起什么情形，就必会到达那情境。＂现在，我们首先必须明白：物质自然是至尊主众多能量中的一种能量展示。《维施努往世书》(Viṣṇu Purāṇa)第6篇第7章的第61节诗中描述了至尊主的总体能量：
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saḿjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
[Cc. Madhya 6.154]
至尊主有无数不可思议的不同能量，但学识渊博的圣人和解脱了的灵魂把它们分为三类进行研究和分析。所有的能量都是维施努-沙克提(viṣṇu-śakti)，也就是主维施努(Viṣṇu)不同的能量。第一类能量是超然的(parā)。第二类能量——生物，正如前面解释的，也属于高等能量，其它能量则是属性愚昧的物质能量。死亡时，我们要么继续留在这个物质世界的低等能量中，要么可以转到灵性世界的高等能量里。所以，《博伽梵歌》第8章的第6节诗说：
yaḿ yaḿ vāpi smaran bhāvaḿ
tyajaty ante kalevaram
taḿ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
“琨缇的儿子啊！人在离开躯体时无论记起什么情形，就必会到达那情境。＂
在生活中，我们通常不是想物质能量就是想灵性能量。现在，我们怎样才能把我们的思想从物质能量转向灵性能量呢？那么多报纸、杂志、小说等读物，使我们的脑子里充满了有关物质能量的信息。我们必须把自己目前专注在这些读物上的思想转向韦达文献。伟大的圣人们正是为此才撰写了那么多像往世书一类的韦达文献。往世书不是虚构的作品，而是对历史的记载。在《永恒的柴坦亚经》(Caitanya-caritāmṛta)中篇(Madhya)第20章的第122节诗中有如下的描述：
māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna
jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa
健忘的生物(受制约的灵魂)已经忘了他们与至尊主的关系，专心从事物质活动。正是为了把他们的思维能力转向灵性天空，奎师那兑帕亚纳-维亚萨(Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa)才撰写了大量的韦达文献。他先把韦达经分成四部，然后在《往世书》中对它们进行解释，又为能力欠佳的人写了《玛哈巴茹阿特》(Mahābhārata)。《博伽梵歌》就是《玛哈巴茹阿特》中的一部分。接着，他在《韦丹塔经》中对所有的韦达文献进行了总结，并为达到进一步指导的目的，亲自给《韦丹塔经》写了一部评注，称为《圣典博伽瓦谭》。我们必须不断地专心阅读这些韦达文献。就像物质主义者专心阅读报纸、杂志和许多物质主义的读物一样，我们必须转而专心阅读维亚萨为我们写的这些文献。这样，我们就有可能在死亡时记着至尊主。这是至尊主提出的唯一方法。对于结果，祂下保证说：“这是毫无疑问的。＂
tasmāt sarveṣu kāleṣu
mām anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir
mām evaiṣyasy asaḿśayaḥ
因此，阿尔诸纳，你应该总想着我奎师那的形象，同时继续履行你打仗的规定职责。把你的活动奉献给我，把心念和智力固定在我身上，你无疑必将到我那里去。＂(《博伽梵歌》8.7)
奎师那没有劝阿尔诸纳只想着祂而不去履行自己的职责。不，至尊主从不给任何不切实际的建议。在这个物质世界里，人要想维持生命，就得工作。人类社会按工作的性质分为四个社会阶层，即：布茹阿玛纳(brāhmaṇa, 婆罗门)、查锤亚(kṣatriya, 刹帝利)、外夏(vaiśya , 吠舍)和庶铎(śūdra, 首陀罗)。布茹阿玛纳阶层或称知识分子阶层以一种方式工作，管理阶层以另一种方式工作，商业阶层和劳动阶层也都履行着各自的规定职责。在人类社会中，无论一个人是体力劳动者、商人、管理者、农民、或者甚至属于最高的阶层，是文人、科学家或神学家，他都得为维持生命而工作。至尊主因此告诉阿尔诸纳不需要停止履行他的职责，而应该在履行职责时想着奎师那(mām anusmara)。他在为生存而奋斗时如果不练习想着奎师那，那么在死亡时就不可能想起奎师那。主柴坦亚也提出这样的忠告说：“应该一直不断地练习吟诵、吟唱至尊主的圣名(kīrtanīyaḥ sadā hariḥ)。＂至尊主的圣名与至尊主本人没有区别，所以主奎师那给阿尔诸纳的训示是“想着我＂。这与主柴坦亚给我们的训示“始终吟诵、吟唱主奎师那的圣名＂是一样的。它们之所以没有区别，是因为奎师那和奎师那的名字没有区别。在绝对的层面上，所谈的事物本身与所谈的事物的名字之间没有区别。因此，我们应该通过吟诵、吟唱至尊主的名字，练习一天二十四小时总想着至尊主，应该在我们的生活中从事能始终记住祂的活动。
这怎么有可能呢？灵性导师们给我们举了如下的例子。如果一个已婚的妇女依恋上另一个男人，或者一个已婚的男人更依恋另一个女人，那么这种依恋将是非常强烈的。有这种依恋的人，总想着自己所爱的人。想念情人的有夫之妇，总想去见自己的情人，即使在做家务活时也不例外。事实上，她甚至更细心地做家务，这样她丈夫就不会怀疑她有了外遇。同样，我们应该时时刻刻想着至尊的爱人圣奎师那，同时很好地履行我们的物质职责。这需要强烈的爱。我们如果对至尊主有强烈的爱，就会一面履行我们的职责，一面想着奎师那。但是，我们必须培养这样的爱。举例来说：阿尔诸纳总想着奎师那，他既是奎师那忠实的同伴，同时又是一个战士。奎师那没有劝他去森林冥想而放弃作战。当主奎师那给阿尔诸纳讲解有关打坐冥想的瑜伽体系时，阿尔诸纳说他不可能按这个体系来练习。
arjuna uvāca
yo 'yaḿ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaḿ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiḿ sthirām
“阿尔诸纳说：玛杜苏丹啊！您概括的瑜伽系统对我来说似乎是不切实际、不能忍受的，因为心念多变、不稳。＂(《博伽梵歌》6.33)
但是，至尊主说：
yoginām api sarveṣāḿ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māḿ
sa me yuktatamo mataḥ
“在所有的瑜伽师中，谁信仰坚定地总在内心想着我，为我做超然的爱心服务，谁就通过瑜伽与我最紧密地连在一起，就是最高级的瑜伽师。这就是我的看法。＂(《博伽梵歌》6.47)
所以，总想着至尊主的人，既是最优秀的瑜伽师、最好的知识思辨者(jñānī)，同时又是最伟大的奉献者。至尊主进一步告诉阿尔诸纳：他作为查锤亚不可不作战，但如果想着奎师那作战，就会在死亡时记住奎师那；但必须全身心地投靠、服从至尊主，为祂做超然的爱心服务。
事实上，我们不是用我们的躯体工作，而是用我们的心智工作。所以，如果总把心智专注于至尊主，那么感官也就自然为至尊主服务了。感官的活动表面上还是一样的，但实际上意识改变了。《博伽梵歌》教人如何把心智专注于想着至尊主。这种专注可以让人把自己转升到至尊主的王国去。如果用心为奎师那服务，那么感官也就自动为祂服务。这就是诀窍；这就是《博伽梵歌》的奥秘，即：全神贯注地想着圣奎师那。
现代人为了登上月球而历尽艰辛，却不怎么为在灵性上提升自己而努力。如果一个人还有五十年可活，他就应该把这短暂的时间用来练习想至尊人格首神。这种练习就是奉爱服务的方法。
śravaṇaḿ kīrtanaḿ viṣṇoḥ
smaraṇaḿ pāda-sevanam
arcanaḿ vandanaḿ dāsyaḿ
sakhyam ātma-nivedanam
(《圣典博伽瓦谭》7.5.23)
聆听(śravaṇam)——从觉悟了的人那里聆听《博伽梵歌》，是这节诗中介绍的九种方法中最容易的方法。它将使人转而去想至尊主，将引导人去记忆至尊主，将使人在离开物质躯体后获得正好适合与至尊主交往的灵性身体。
至尊主进一步说：
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaḿ puruṣaḿ divyaḿ
yāti pārthānucintayan
“帕尔塔(P.rtha)啊！谁冥想作为至尊人格首神的我，始终用心铭记我，不偏离正途，谁就必然到我那里去。＂(《博伽梵歌》8.8)
这方法并不是很困难，但却必须向有经验的人学习。必须找一位已经在实践的人(Tad vijñānārthaḿ sa gurum evābhigacchet)。心念总是飘忽不定，但人必须练习使它永远专注于至尊主圣奎师那的形象或祂圣名的声音上。心念天生就焦躁不安、四处飘荡，但奎师那圣名的声音震荡可以使它变得安宁。人必须这样冥想住在灵性天空或称灵性王国中的至尊人格首神(paramaḿ puruṣam)，以便到祂那里去。《博伽梵歌》中说明了获得最高觉悟和成就的方法及途径，而这知识的大门向所有的人敞开着。没有人会被拒之门外。每个阶层的人都可以靠想念主奎师那接近祂，因为每个人都可以聆听和想念祂。
至尊主在《博伽梵歌》第9章的第32-33节诗中进一步说：
māḿ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te 'pi yānti parāḿ gatim
kiḿ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaḿ lokam
imaḿ prāpya bhajasva mām
至尊主说：甚至连商人、堕落了的妇女、体力劳动者或出身最低贱的人，都能到至尊者那里去。不需要有高度发达的智力。关键是：谁接受奉爱瑜伽(bhakti-yoga)的原则，承认至尊主是生活中的至善、最高的目标、最终的目的地，谁就能到达至尊主居住的灵性天空。人如果接受《博伽梵歌》阐述的原则，就可以使他的人生变得完美，彻底解决生活中的一切问题。这就是整部《博伽梵歌》的要旨。
总而言之，《博伽梵歌》是一部人们应该仔细阅读的超然文献。如果准确地遵从《博伽梵歌》的训示，就可以摆脱生存中的一切痛苦和焦虑(Gītā-śāstram idaḿ puṇyaḿ yaḥ paṭhet prayataḥ pumān)。《博伽梵歌的荣耀》(Gītā-māhātmya)第1节诗说：此生将不再有任何恐慌，来生将是灵性的(Bhaya-śokādi-varjitaḥ)。
《博伽梵歌的荣耀》第2节诗还谈到了进一步的好处：
gītādhyāyana-śīlasya
prāṇāyama-parasya ca
naiva santi hi pāpāni
pūrva-janma-kṛtāni ca
“如果严肃、认真地阅读《博伽梵歌》，就能凭借至尊主的恩典不再承受过去做恶所带来的报应。＂至尊主在《博伽梵歌》第18章最后一部分的第66节诗中大声宣布：
sarva-dharmān parityajya
mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja
ahaḿ tvāḿ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“抛弃一切种类的宗教，只向我归依。我将把你从所有的恶报中解救出来。不必害怕！＂就这样，至尊主对投靠祂的人负起了全部的责任，不再让他承受恶报。《博伽梵歌的荣耀》第3节诗说：
maline mocanaḿ puḿsāḿ
jala-snānaḿ dine dine
sakṛd gītāmṛta-snānaḿ
saḿsāra-mala-nāśanam
“人也许每天都用水清洗自己的身体，但如果在《博伽梵歌》这神圣的恒河之水中沐浴哪怕一次，就可以清除物质生活所带来的一切污染。＂《博伽梵歌的荣耀》第4节诗说：
gītā su-gītā kartavyā
kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ
yā svayaḿ padmanābhasya
mukha-padmād viniḥsṛtā
《博伽梵歌》是至尊人格首神讲述的，因此人们只需要有规律地、专心致志地阅读它，无需再阅读任何其它韦达文献。如今这个年代的人因为一门心思扑在世俗的活动上，所以不可能阅读所有的韦达文献。那也是没有必要的。有这本《博伽梵歌》就足够了，因为它是韦达文献的精华，而且特别是由至尊人格首神讲述的。《博伽梵歌的荣耀》第5节诗这样说：
bhāratāmṛta-sarvasvaḿ
viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam
gītā-gańgodakaḿ pītvā
punar janma na vidyate
“喝恒河水都能得救，更何况饮用《博伽梵歌》的甘露呢？《博伽梵歌》是《玛哈巴茹阿特》的精华，是由主奎师那本人——原始维施努讲述的。＂《博伽梵歌》的甘露从至尊人格首神的嘴里流淌出来，而恒河从至尊人格首神的莲花足上流泻出来。至尊主的嘴和莲花足当然没有区别，但如果进行客观的研究，我们就可以意识到，《博伽梵歌》甚至比恒河之水还重要。《博伽梵歌的荣耀》第6节诗说：
sarvopaniṣado gāvo
dogdhā gopāla-nandanaḥ
pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā
dugdhaḿ gītāmṛtaḿ mahat
“这部《博伽梵歌奥义书》——《博伽梵歌》，是所有奥义书的精华。它就好比是一头乳牛，而以牧牛童著称于世的主奎师那正给这头乳牛挤奶。阿尔诸纳就像一头牛犊，与博学的学者和纯粹的奉献者《博伽梵歌原意》 一起吮吸《博伽梵歌》这甘露般的牛奶。＂《博伽梵歌的荣耀》第7节诗说：
ekaḿ śāstraḿ devakī-putra-gītam
eko devo devakī-putra eva
eko mantras tasya nāmāni yāni
karmāpy ekaḿ tasya devasya sevā
如今，人们非常渴望只有一部经典、一位神、一种宗教和一种职业。那么，就让全世界：只有一部共同的经典——《博伽梵歌》！只有一位神——圣奎师那！只有一首赞美诗、一个曼陀、一篇祷文——吟诵、吟唱至尊主的圣名哈瑞-奎师那哈瑞-奎师那 奎师那-奎师那 哈瑞-哈瑞／哈瑞茹阿玛 哈瑞-茹阿玛 茹阿玛-茹阿玛 哈瑞-哈瑞！只有一种职业——为至尊人格首神服务吧！
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