在2005年秋季的一天，有两个失落的少年在加州的一个林场里玩，恶作剧地点燃了那片丛林，他们想象着消防警察们灭火时的慌乱和焦灼，得意不已。他们却万万没有想到，因为这一次火灾，一名消防警察在扑救火灾的时候不幸牺牲了。
这名消防警察才22岁，在全力以赴地履行自己的职责时，他被浓烟熏倒后烧死在丛林里头。更让人伤痛的是，这名消防警察早年丧父，是母亲独自将他抚养长大的。成长的过程充满艰辛，他常常对母亲表示，成人后要好好回报她。而这正是他参加工作后的第一周，连第一次薪水都没领到就……
在查明这是一起蓄意纵火案后，整座城市的人们顿时愤怒了，市长表示一定要将罪犯抓捕归案，让他们接受严厉的惩罚。警察开始四处追捕，那两名被列入嫌疑人的少年的头像也开始出现在各个角落。
而这一切都不是这两个少年最初想象的，他们只能惊恐地离开这座城市，四处流窜。听着来自四面八方的愤怒的声音，他们陷入深深的悔恨、无奈和恐慌之中。
除了这两个少年，媒体的目光更多地投放到那位警察的单身母亲身上。但是当她说出第一句话时，所有人都震惊了。她是这样说的：“我很伤心地看到我的儿子离开了我，但是我现在只想对制造灾难的两个孩子说几句话——你们现在一定活得很糟糕，很可能生不如死。作为这个世界上最有资格谴责你们的我，我想说，请你们回家吧，家里还有等待你们的父母。只要你们这样做了，我会和上帝一道宽容你们……”
那一刻，全场的记者都无语了，没人想到这位刚刚失去儿子的母亲居然会说出这样的话，他们以为等来的声音会是哀伤，或是愤怒，没想到竟然是宽恕！
而人们更没有想到的是，这位母亲发表讲话后的一个小时，在邻城一个小镇的一家旅馆里，两名少年投案自首了。
两名少年告诉警察：就在那位母亲发表电视讲话的那天下午，他们因为承受不了这巨大的社会压力而购买了大量安眠药，准备一道离开这个世界。但就在这时，他们从电视里听到了那位母亲的声音。他们顿时泪如雨下，而后，将安眠药丢到一边，拨通了警察局的电话……
现在这两名鲁莽的少年已为人父，他们会时常领着自己的孩子去看望那位可敬的母亲，那已经是他们心灵上的另一位母亲。一个悲剧故事就这样以温馨的结局收尾了，而谁都可以想象，如果这个母亲当时说出的是另一番话语，这两条鲜活的生命就将从此逝去，母亲也就永远陷入了孤寂之中。
About
2009年3月24日星期二
放生与成全
由于，承接的案子，大都是日本客户、德国客户、或美国客户，要求的水准比较高，所以，我的国际专利事务部门，一向采用非常昂贵的世界级制图仪器，并投保了巨额的安全险。
有一天，突然，发现一套全自动的新型电脑制图仪不见了。为了自律自清，全体同仁都主张尽速报警，以便早日把窃贼给逮捕起来，也好在对方销赃之前，找回失踪的制图器材。
但我不希望自己的同仁，成为阶下囚，而毁了一生的名节，我认为自己同仁的人品人格，比这昂贵的制图仪还昂贵。我实在不忍心去报警，也不请求保险赔偿。
我约略知道会起贪念的大抵是那些人。特别是我收容的一位越南难民，他从越南逃亡来台湾，举目无亲，潦倒到流落街头，且贫病交加。我给了他一栋差强人意的宿舍，给了他一个可以糊口的缺，但他似乎很不满意，随着生活的改善，需索越来越大，真是欲壑难填。
仪器丢了，这位越南同事也辞职了，这哪会是巧合呢？
有同业来查询这同事的言行资料，我都不准我们的人事部门揭他疮疤，希望放他一条生路，给他重新做人的机会。我一生不伤害人，也不背后出卖自己的同事。
约莫一个月左右，有个同业经好友辗转介绍来拜访我，因为有人向他们兜售一种非常昂贵的全自动新型电脑制图仪，他们不懂如何使用，也不知开价合理不合理。
这位同业说：这么高级的器材很少有人舍得用，但他知道我曾进口过一套。
我听了这同业的简介，我心里有数，但我知道向他们兜售这仪器的人，目前的处境很拮据，很紧。我实在狠不下心来断他生路，也实在狠不下心来毁他名节，我真的做不下手。
我告诉这同业：“这个价钱很便宜，值得买。如果有不会用的地方，还可以找我们支持。我会派我们的人去免费指导，就请放心把这仪器买下来吧！”
后来，这同业果真接受我的意见把这仪器买了下来，但他们没有人会用，卖的人也不知道怎么用。
我派人去支持，并带了一大堆重要组件，这些全是我怕失窃的心脏部分，特别秘密收藏在金柜里的，没有这些，即使偷走整套仪器，大不了也只是一堆烂铜废铁而已。我说：“以前，我进口过这种仪器，后来改换别种厂牌，留着这些也没用，就送你们吧。”
这位同业好是高兴，而我也很高兴，因为我从此再也不用看到这些伤我心的东西了。随我前往支持的同事，回到事务所很不平衡地告诉我：“这明明是我们丢的那一套全自动新型电脑制图仪，机件批号也全对，为什么不报警把人给抓起来，把东西给追讨回来呢？”
我说：“丢仪器是小事，丢人可是一生的大事，仪器可以再买，但人品与人格呢？至老至死都无法弥补。别拆穿对方，别为这区区几拾万元，去毁损一个人一生的名节，就放他一条生路，让对方平平安安地活下去吧！”
我这越南同事，现在旅居美国从事越南难民的救济工作，颇有地位，也颇有成就，而且儿女成群，家庭还算幸福。他多次要求我给他机会，让他归还当年他卖那制图仪的钱，他说他当时确有不得已的苦衷，而且真的已经山穷水尽，无路可走，才会做出那见不得人的勾当。可是，“他偷”是他自己说的，我怎能确定真的是他偷的呢？我根本没有亲眼目睹，也没有任何证据，我怎能这样就入他于罪呢？
犯罪的人，自己说自己犯了罪，是不能拿来当审判依据的，除非我们能找出客观的证据。我多年来，一直想忘掉这个人，也真的早已忘掉这个入，但二十年后，他却带了一家大小回台湾来看我，并且把我供奉成恩公来崇拜，很使我为难，始终不知该如何来面对才好。
我说：“您说是您偷的，可是我不能说是您偷的。如果您真想赔我钱，就把钱全数捐给您那些越南难民吧！”我告诉我的同仁，怀疑只是怀疑，与事实尚有一大段距离。我希望我们不审判自己的同仁，也不定自己同仁的罪，所以，这人的所作所为，只有他自己心里清楚，为什么不让他自己去审判他自己，让他去定他自己的罪呢！
我很诚恳地告诉我这越南同仁，我期待他永远是一个人前人后拍得起头的正人君子，不管他以前做错过什么。古人说：昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生，就让过去的，全都过去吧！
每个人都不免有犯错的时候，但千万不可让自己一时的迷糊，永远成为自己一生无法摆脱的沉重包袱和负担。且一起来努力，让我们大家都忘了过去的他，而他也彻底地忘掉他过去的自己。
当一切都变成新的，我们就重生了，就复活了。成全别人，又何尝不也成全了自己，因为神总是按我们如何原谅别人，来决定如何原谅我们。何况，每个人都难免会有求人宽恕的时候，您说不是吗？
《寿命是自己一点一滴努力来的》
有一天，突然，发现一套全自动的新型电脑制图仪不见了。为了自律自清，全体同仁都主张尽速报警，以便早日把窃贼给逮捕起来，也好在对方销赃之前，找回失踪的制图器材。
但我不希望自己的同仁，成为阶下囚，而毁了一生的名节，我认为自己同仁的人品人格，比这昂贵的制图仪还昂贵。我实在不忍心去报警，也不请求保险赔偿。
我约略知道会起贪念的大抵是那些人。特别是我收容的一位越南难民，他从越南逃亡来台湾，举目无亲，潦倒到流落街头，且贫病交加。我给了他一栋差强人意的宿舍，给了他一个可以糊口的缺，但他似乎很不满意，随着生活的改善，需索越来越大，真是欲壑难填。
仪器丢了，这位越南同事也辞职了，这哪会是巧合呢？
有同业来查询这同事的言行资料，我都不准我们的人事部门揭他疮疤，希望放他一条生路，给他重新做人的机会。我一生不伤害人，也不背后出卖自己的同事。
约莫一个月左右，有个同业经好友辗转介绍来拜访我，因为有人向他们兜售一种非常昂贵的全自动新型电脑制图仪，他们不懂如何使用，也不知开价合理不合理。
这位同业说：这么高级的器材很少有人舍得用，但他知道我曾进口过一套。
我听了这同业的简介，我心里有数，但我知道向他们兜售这仪器的人，目前的处境很拮据，很紧。我实在狠不下心来断他生路，也实在狠不下心来毁他名节，我真的做不下手。
我告诉这同业：“这个价钱很便宜，值得买。如果有不会用的地方，还可以找我们支持。我会派我们的人去免费指导，就请放心把这仪器买下来吧！”
后来，这同业果真接受我的意见把这仪器买了下来，但他们没有人会用，卖的人也不知道怎么用。
我派人去支持，并带了一大堆重要组件，这些全是我怕失窃的心脏部分，特别秘密收藏在金柜里的，没有这些，即使偷走整套仪器，大不了也只是一堆烂铜废铁而已。我说：“以前，我进口过这种仪器，后来改换别种厂牌，留着这些也没用，就送你们吧。”
这位同业好是高兴，而我也很高兴，因为我从此再也不用看到这些伤我心的东西了。随我前往支持的同事，回到事务所很不平衡地告诉我：“这明明是我们丢的那一套全自动新型电脑制图仪，机件批号也全对，为什么不报警把人给抓起来，把东西给追讨回来呢？”
我说：“丢仪器是小事，丢人可是一生的大事，仪器可以再买，但人品与人格呢？至老至死都无法弥补。别拆穿对方，别为这区区几拾万元，去毁损一个人一生的名节，就放他一条生路，让对方平平安安地活下去吧！”
我这越南同事，现在旅居美国从事越南难民的救济工作，颇有地位，也颇有成就，而且儿女成群，家庭还算幸福。他多次要求我给他机会，让他归还当年他卖那制图仪的钱，他说他当时确有不得已的苦衷，而且真的已经山穷水尽，无路可走，才会做出那见不得人的勾当。可是，“他偷”是他自己说的，我怎能确定真的是他偷的呢？我根本没有亲眼目睹，也没有任何证据，我怎能这样就入他于罪呢？
犯罪的人，自己说自己犯了罪，是不能拿来当审判依据的，除非我们能找出客观的证据。我多年来，一直想忘掉这个人，也真的早已忘掉这个入，但二十年后，他却带了一家大小回台湾来看我，并且把我供奉成恩公来崇拜，很使我为难，始终不知该如何来面对才好。
我说：“您说是您偷的，可是我不能说是您偷的。如果您真想赔我钱，就把钱全数捐给您那些越南难民吧！”我告诉我的同仁，怀疑只是怀疑，与事实尚有一大段距离。我希望我们不审判自己的同仁，也不定自己同仁的罪，所以，这人的所作所为，只有他自己心里清楚，为什么不让他自己去审判他自己，让他去定他自己的罪呢！
我很诚恳地告诉我这越南同仁，我期待他永远是一个人前人后拍得起头的正人君子，不管他以前做错过什么。古人说：昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生，就让过去的，全都过去吧！
每个人都不免有犯错的时候，但千万不可让自己一时的迷糊，永远成为自己一生无法摆脱的沉重包袱和负担。且一起来努力，让我们大家都忘了过去的他，而他也彻底地忘掉他过去的自己。
当一切都变成新的，我们就重生了，就复活了。成全别人，又何尝不也成全了自己，因为神总是按我们如何原谅别人，来决定如何原谅我们。何况，每个人都难免会有求人宽恕的时候，您说不是吗？
《寿命是自己一点一滴努力来的》
2009年3月23日星期一
以传统非洲的名义－读图图《没有宽恕就没有未来》
记得几年前在瑞典电视上看到温妮·曼德拉接受采访，穿着雍容华贵的她态度坚定地说，她要继续为贫苦的黑人而战斗。最富平等意识的瑞典记者便把镜头对准她那豪华住宅、珠光宝气的衣饰，不无讽刺地问：「你就住在这样的房子里为穷人战斗？」
那位南非前总统曼德拉的前夫人似乎不认为这个问题是个问题，正如她涉嫌刑求并谋杀一些被怀疑为叛徒的年轻黑人，对于一些黑人解放运动的参与者来说，不应该算是一项罪行。在南非长期的种族歧视和种族隔离制度下，极端的压迫导致奋勇的反抗，制度性的犯罪使得被压迫者也和压迫他们的人一样，视暴力为理所当然。
从被剥夺者那里并不能必然地生长出正义和真理，受难的经历并不能自然打开通向智慧之门。那么，我们从那里去寻找真理、正义和智慧？在经历过比任何殖民地都更为严酷的种族专制后，从长期梦魇中醒来的南非黑人与白人，他们如何找到和平共存的可能性？
南非前开普顿大主教、诺贝尔和平奖得主图图（Desmond Tutu)在他的新书<<没有宽恕就没有未来>>中，以热情感人、泥土般令人亲近的语调，叙述了他作为南非「真相与和解委员会」的主席的三年经历。1994年，黑人终于从种族隔离制度下解放出来，而后，南非走上一条寻求种族和解的道路，昔日你死我活的各党派，组成了一个新的民主政府。他们为世界创造了一个令人瞩目的奇迹－－挣脱锁链的不只是被压迫的黑人，同时，还有与他们长久地铐在一起的、被视为压迫者的白人。
图图告诉我们：南非成功地进行了一个相对和平的转型，他们的精神资源来自非洲传统的正义观－－宽恕与和谐。在传统精神的支持下，南非人用一种新的方式，告别血腥恐怖的过去－－从仇恨、压迫走向相对稳定的民主。这个奇特的现象，无论对世界还是对中国，都不能被认为是毫无意义的。
此书不同寻常之处，即它就像是一个神学性的思辨，探讨善、恶和上帝的意图；它同时也是一个政治性的历史撰述，叙述那些最艰难、最具戏剧性的政治冲突事件；它几乎还可以成为一本介绍有关解决争执的方法指南；它当然更是一本私人性的自传；……这么多特殊的内容，全都包含在一本书中。它例举了许多人性无法想象的罪行，但仍然令人感到希望和力量。
一，揭开真相为了一个新的南非
作为一个黑人，图图在62岁的时候才第一次获得自己国家的选举权。多年来的企盼，无数次向上帝祈祷，南非黑人终于在1994年4月27日参与选举。那一天好象一个初醒的梦－－他们获得一个没有种族隔离的南非，一切都变得美丽无比，黑人们载歌载舞，相互亲吻时止不住泪水。
自从1975年成为约翰内斯堡的主教，图图即开始为将黑人和白人一起从种族歧视制度下解放出来，不懈地进行他的高层抗争。他在1976年写信给当时任南非总理的Vorster，警告他种族歧视政策导致黑人的愤怒日益增长，然而他的警告只得到轻蔑的回答。这之后几个星期，即发生了震惊世界的索维托爆炸事件，从此南非黑人抗争发展成激烈的武装斗争－－南非再也没有安宁之日。
在聚光灯下抗争二十余年，图图终于看到了祖国的民主化与正常化。当他和太太正准备享受退休的闲暇时，突然，在毫无思想准备的情况下，他被总统曼德拉任命为「真相与和解委员会」主席。
「真相与和解委员会」这个名字指明了这个机构所肩负的重大责任：它不仅仅是关系到披露所有的内幕，打开过去的刑讯室，曝光那些令人发指的罪行；不仅仅关系到给受难者平反，使作恶者承认其罪行并请求宽恕，－－上述的内容只是和解进程的一个基础，更重要的是，它将促使全体南非人手牵手，一起为建立一个新的南非而工作。
1995年9月，「真相与和解委员会」正式成立。委员会由16位成员组成，其中包括这个多民族国家的每一个种族的代表，有黑人、印度人、阿非利卡人（荷兰裔布尔人）、白人（英裔），甚至还选进一位犹太人。委员会成员的政治倾向从左派到右派全都包括，不同的宗教信仰如基督教、穆斯林、印度教及其他宗教都有其代表。委员们的职业有反对党议员、著名律师、法官、妇女运动领导人和心理学医生。
之所以这样精心选择委员会成员名单，特别照顾到各个地区、不同性别、不同的政治和宗教属性，为的是打开一切真相的窗口。委员会直接由总统任命，总统赋予他们不受任何干涉、独立做出决定的权利。
为什么不是选择一个法官，而是任命一位主教来担任众所瞩目的主席职务？委员会的工作显然是属于法律范围，但是，它具有一种超越法律的精神目的：抛弃通常的政治丛林哲学－－以尸还尸、吃人或者被吃，主张宽恕认罪者并与其和解。因此，它更多地具有宗教的意味。
图图在书中幽默地说，他甚至不希望自己最可恨的敌人接受这一艰难的使命。这个巨大而实际的工程开始的时候，他们除了自己的意志之外两手空空。而且，长期的种族仇恨以不同的方式，影响到这个制度下生活过的每一个人，刚开始工作的委员会，其不同背景的委员们之间很难建立起互信和共识。在头半年里，他们甚至做不出一个共同的决议。
然而，来自不同种族不同背景的委员们却必须合作，那么，他们从哪里去寻找共同的精神资源？图图带领他们环游旅行，去到昔日关押政治犯的监狱。从一个囚室到一个囚室，委员们被冷酷的历史触动了，他们重新认识到，为了使他们各种肤色的人走到一起，南非人付出了多大的代价。委员们因此接受了图图的一个特殊建议，在每一次会议召开前和会议结束后，都用几分钟时间来静默祈祷，以纪念那些在斗争中死去的人们。就是这种诉诸人心宗教情感的祈祷，帮助委员会在后来完成了艰巨的历史性任务。
当「真相与和解委员会」委员们开始工作时，曾经接受过一个心理学家的指导，专家建议他们尽可能地与家人以及亲朋好友团聚，以分担其工作重压。委员们都听取了这一心理学的建议。但在他们在承担这一历史性的调查工作中，间接地经历到受难者的深重痛苦，他们还是受到了强烈的震撼，每一个委员都差点被心理重压所击垮。他们依靠安眠药镇静自己，一位女性委员的婚姻仍然因此破裂。
1997年，图图被诊断出患了摄护腺癌。自己的患病使他增添了紧迫感，他因此加速了疗救受难者的工作速度。在生命随时都面临危险之际，他获得一个新的透视人生的角度：承认自己将死，深深感谢上帝赐予他的一切恩惠－－妻子的支持，孙子的笑脸，落日的余晖，以及自己有机会为南非自由抗争并参加「真相与和解委员会」。
二，在纽伦堡与无条件赦免之间
面对历史留下的沉重阴影，怎样才能有效地治愈过去了的、但仍然流血的伤口，从而完成新的南非有次序的转型？
这里有一个纽伦堡模式可供借鉴。二战后，胜利的列强在纽伦堡大审纳粹头目，以「戕害人类罪」的罪名起诉战犯。虽然是大快人心，但有人认为，纽伦堡大审只是「战胜者的片面正义」。因为在这种「胜利者的正义」下，被起诉者几乎无话可说，而盟军胜利者一方，如当时的苏联领导人斯大林，也犯下了同样侵犯人权的暴行，却无人敢去追究。
像二战后盟军把所有的战犯送上法庭，这个方案对于南非的稳定与发展，显然是很不适合的。图图说，如果使用纽伦堡模式，那么，治愈南非民族的创伤将成为不可能。因为，如果那些被确认为失败者的白人都被审判惩罚，让他们参与南非的重建就会非常困难。那些决定纽伦堡审判的同盟国成员，在审判完毕后收拾行李回家走人就是了，而南非人－－无论白人还是黑人，都必须在一个国家共同生活下去－－这里没有简单的解决办法。
图图解释说，南非人确实没有能力像犹太人那样，对纳粹案件的每一个当事人穷追不舍五十余年。有人抱怨新政权没有把所有的罪犯送上法庭，图图认为这种抱怨太奢侈了。将犯罪者绳之以法，并不能解决所有的问题，只有正视历史创伤，用赦免去医治它。南非选择的第三条道路，是换取和平稳定的必要妥协。让步是力量的象征，不是由于软弱。有时，输一张牌是为了赢得全局的胜利。
那么是否应该对过去实行一笔勾销的普遍性大赦呢？图图认为，不问是非的无条件大赦，对于受难者和他们的家庭，势必制造巨大的痛苦，因为这意味着整个民族失去记忆－－忘却过去意味着一切罪恶将可能会重复。
为了在正义、责任、稳定、和平与宽恕之间取得平衡，也为了不让事情变得更复杂难办，图图和他的同事们独创出第三条道路－－既不是纽伦堡审判模式，也不是无条件地大赦，而是选择这样一条寻求种族和解的道路－－由南非最高法院制定了有关赦免的法令。「真相与和解委员会」做出一个决议：只要那些在旧制度下犯罪的人坦白自己所有的罪行，并真诚地请求宽恕，他们将得到赦免。
将「胡萝卜」给予那些真诚忏悔的人，对顽固不化分子则以长期刑期的「大棒」来惩罚。赦免绝不是无条件的，首先是犯罪者自己必须申请特殊的赦免，再由一个独立的专家小组按照他们严格的尺度，决定是否批准某人的赦免申请。当时，有7000以上的旧政权支持者向委员会寻求赦免。许多寻求赦免的白人，都充满悔意地向受害者请求原谅。图图在书中特意以较长的篇幅，公布了一位白人警察的太太的信，那位太太叙说其夫在执行屠杀黑人的任务后所经受的心理折磨，以及自己目睹丈夫痛苦的难受心情，其真诚感人至深。
在调查过去的罪行中，委员会发现，一些犯下恐怖罪行的人，其内心深处往往怀有病态的恶意，一般人往往因此视他们为恶魔。但图图说，宗教理论教导人们区分行为与人，在判决犯罪行为的同时，人们应该对犯罪者怀有同情。不管犯罪者如何令人憎恨，但作为上帝的孩子，相信他们有认罪和改变自己的能力。这是委员会工作的一个前提：相信人们可以改变自己，永远不放弃拯救。
一切大宗教，无论是西方的耶稣还是东方的释迦牟尼，都提出人类最高的境界是「以德报怨」。而在现实中，比较实际的作法则是「以直报怨」，即面对多年的怨恨，报以公平和正直。南非方式中最难得的是上述的宗教救赎精神，使得他们面对昔日的作恶者时，能克服种族和个人的怨恨，在处理历史遗留问题时坚持公道宽容。笔者在为此文收集资料的过程中，发现中国国内出版的<<殖民主义史>>和<<非洲史>>都闭口不提图图主教的长期抗争，可见专制政权多么忌讳宗教的力量。
三，非洲哲学说：「我与他人分享」
在自述中，图图特别指出，这充满赦免意味的第三条道路，其理念来自非洲传统的一个特殊观点，即在当地语言中叫做「ubuntu」的一个词。当非洲人以他们的标准称赞某人是ubuntu的，这意味着此人是慷慨好客、友好谨慎、充满同情心并愿意与他人分享一切所有。
在非洲传统哲学里，人们不像欧洲人一样说「我思故我在」，而宁愿说：「因为我属于某个家园，所以我是人性的。我是某地的一部分，我与他人分享。」「我的人性与你的人性不可分割地连接在一起。」换言之：「个人通过他人的存在而存在。」
在图图主持委员会有关法律问题的讨论时，他复还了传统非洲的这一哲学概念。他因此遭到许多批评。因为「真相与和解委员会」制定有时间和目的限制的赦免措施，有人指责他们忽略了正义。为此图图说：「我们认为这里存在着另一种形式的正义－－一个恢复性的、强大的正义，它具有我们非洲传统中主持正义的特征。在这样另一种正义观念中，最重要的目标是医治那些破碎的心灵，使被损坏的关系回归平衡，而且，试图给予犯罪者与受难者同样的恢复的机会，使他们重新适应这个他们曾经损害的社会。」
图图例举一些放弃ubuntu传统的非洲国家所遭受的灾难：肯尼亚由于恣意地报复，因而成为白人移民的坟墓；六十年代的比属刚果、九十年代的卢旺达都发生了惨绝人寰的大屠杀。在图图写作此书时，正好是北约轰炸南斯拉夫之际，图图也谈到塞族对科索沃的种族清洗是如何难以描述的残忍。因此，图图例举非洲古老智者的话：「剥夺他人的人生，即意味自己不成其为人。」他一再告诫南非人：社会和谐具有最大的价值。他坚信这个世界存在着一种更为强大的正义，ubuntu的重要使命是医治被旧制度残害的人，使社会重建平衡。
「真相与和解委员会」不是法庭，他们的工作宗旨是恢复受难者的人性价值与公民价值。一个法庭只会使受害的证人惶惑，甚至会再次受到伤害。但如果给受难者叙说自己的历史的机会，让受害者用自己的语言叙说他们的历史－－那被撕裂了的个人生命的真实，叙说便成为医治创伤的一种有效方式，并对他们意味着恢复名誉。许多到「真相与和解委员会」诉说的人，其长期不能解脱的心理痛苦，都因为倾诉和被人亲切地聆听而感到如释重负。图图写道：「我们在委员会里看到，那些受难者在叙述历史之后，获得了一种多么有效的治愈和恢复。」
追求公正的一个需要解决的实际问题是，是否给苦难以赔偿？图图和同事们商量，是给予个人以补偿，还是仅仅只给予集体性的赔偿。他心中「经常充满巨大的谦卑，看到许多受难者带着羞怯的表情，带着期待和希望前来找委员会」。图图得解决那些叫人心酸的问题，诸如：「我可以给我的孩子设立一个墓碑吗？」「你们委员会可以帮助我寻找我丈夫的遗物吗？哪怕是一条腿也行，这样我们就可以帮他举行葬礼了。」「你们可以帮我的孩子获得受教育的机会吗？」
哪怕是一个小小的象征性的姿态，都可以使深重的创伤得以康复，图图一而再，再而三地证明这一点。他强调在宽恕过程中给予受难者经济赔偿的意义。巨大的贫富差距仍然是今天南非稳定的最大危险，图图因此警告人们应努力去改善穷人的生活：如果那大多数黑人仍然居住在茅棚破屋里，如果黑人仍然得不到饮水、电力和医疗，仍然不能获得受教育的机会、工作和安全的环境－－这一切长久以来是白人夺走了的，那么，他们也同样愿意告别「和解进程」。
四，审讯温妮－－最激动人心的一刻
南非样板中无与伦比的，即：不仅仅是前压迫者被送上法庭，而且，作为胜利者的解放运动参与者自己，也不免除法律的追究。在图图报告中详细叙述了有关温妮·曼德拉的审讯。追究解放运动参与者的罪行，是否侮辱了那些曾经勇敢地反抗旧制度的人？图图坚持说：「一个严重的侵犯罪行就是罪行，不管是谁犯下的，也不管其动机如何。」他认为，我们生存在一个道德的宇宙，这即是说，「如果我们不遵守法律去生活，那么我们必须为此付出代价。」南非是一个 「充斥受害者的国家」。
温妮·曼德拉的足球俱乐部，于1988年开始在索维托活动。作为温妮保镖的一批黑人青年，被人们传说为一伙恐怖主义匪帮。他们刑求并处死那些被白人收买的黑人，并烧毁其房屋。人们说，温妮不仅仅是积极鼓励和支持这些恐怖行为，而且直接指挥这些暴行的实施。针对温妮的一个最重要的控诉案件，是她涉嫌绑架14岁的斯托比尔。这个黑人少年被怀疑与白人警察合作，1989年1月，他的尸体被人发现，已经腐烂在草原上。
这是委员会最棘手、最难以做出决定的一个案件，也是图图本人的一个恶梦。此案之特殊，在于它的被告是一位著名的政治领导人。其他类似的案件，其审讯过程一般都不对外公开，而温妮却自己要求进行公开审讯。对温妮的传讯进行了九天。一个接一个的证人，证实了温妮参与谋杀的罪责。过去的保镖作证叙述，温妮「妈妈」曾经怎样观赏他们用酷刑虐待「警察线人」，当孩子们报告「妈妈」说，他们已经执行了谋杀的命令，于是他们获得「妈妈」的亲切拥抱和夸奖。 这是一位激进的、不平凡的黑人女性。在她的前夫曼德拉被判取终身监禁时，她也曾遭受过各种严酷的迫害－－被监禁、被隔离。当其他反抗种族隔离运动领导人不是入狱、就是被逼逃亡时，她成为一个坚强的富有吸引力的黑人运动发言人。她精干并深具草根性，富有魅力，善于赢得人们的支持。黑人们热爱她，甚至授予她「国母」的称号。
在温妮被隔离居住的那些岁月里，图图经常去探望她，为她做神圣的晚祈祷。图图在书中承认，他很喜欢温妮以及温妮的两个女儿。但审讯温妮的案子，给图图上了生平最难忘的一堂课。他因此悟出：「我们的智慧与能力不足以真正了解他人。」尽管图图承认温妮为黑人解放运动所做出的巨大贡献，但他不愿意帮助温妮推卸那些令人发指的罪行的责任。
1997年，委员会对温妮公开听讯。会场被各国媒体所包围，温妮没有让人们失望－－她身穿设计高雅的时装，一副神闲气定的样子。她的支持者在会场外面嘶着嗓子为她歌舞打气。不顾委员会有关做伪证的人将被法律惩处的三申五令，温妮在听讯会上面不改色地说谎，矢口否认所有对她的指控，并反过来指责那些证人证言如何荒唐可笑。
就在这严峻的时刻，就在委员会必须对温妮及其足球俱乐部的案件做出裁决之前，图图痛彻肺腑地对温妮做出了一番公开呼吁。他深情地回顾自己与曼德拉一家长期的亲密关系，回顾他们共同经历过的旧制度的压迫，赞美温妮永不屈服的精神与贡献，最后，他一次又一次地重复说： 「我们长期的奋斗，是为了建立一个新的不同已往的次序，这个次序将包含新的道德，真理与责任是这个时代的特征。……我们感到心碎，因为我们最杰出的领导人在这里受审。……」「我们必须显示，这个新次序有着质量的道德的不同，我们必须敢于为善、真理与同情而奋斗，而不是逃避。」
他直接面对温妮，无比诚恳地说：「我告诉你－－你是我挚爱的人，我爱你的一家也是这样深沉。我想说的是：让我们正式面对这一切，在这个会场上，请你告诉我们，有一些事情你做错了，而你不知道为什么错了。在这个会场外有许多人想拥抱你，我也想拥抱你，这个国家有许多人像我一样深深爱着你，他们在等待着你－－如果你能说：请原谅，宽恕我的那些错误。」 「我请求你，我真诚地请求你，－－我还没有对这些发生的事情做出决定。你是一个大人物，你不知道，如果你能说：『我道歉，我做错了，请原谅我！』这只会增加你的尊严。」
一直说谎面不改色的温妮，也被图图这番话触动了，她终于向受难者的母亲说：「我真诚地请求原谅！」尽管人们普遍认为这只是一个半心半意的道歉，但这却是温妮－－一个非常骄傲的女人，第一次在公开场合请求宽恕。
图图在传讯会上对温妮的呼吁，引起了广泛的反响。即使那些爱挑剔的白人，他们虽然怀疑图图这番话是有意给温妮提供出路，但他们也不能不承认，那是最令人紧张与激动的一刻，委员会的努力是成功的。而图图本人则感谢上帝的恩惠。如果对温妮的审讯结果不是这样，其后果将不堪设想。而温妮的悔过，不但给黑人激进分子提供了宽恕之途，而且帮助整个受害的南非民族，更进一步地从仇恨走向和解。
五，南非成为一个和解的样板
图图说，委员会的工作显然有很多不足，但却是南非令人绝望的局势中，所能找到的一个处理问题的最好工具。他们的工作，也给这个争执不休的疲惫世界，给仍然在痛苦中的人们一线希望。作为虔诚的基督徒，图图把这个疗治整个民族心灵的进程，归结为「上帝的一个梦」，而教会则是宽恕的象征。虽然人类毫无疑问地存在许多邪恶，但图图发现人类有一种奇妙的能力使自己变得更好。正是这种体验，使图图在最困难的时候，仍然不肯绝望。由于图图主教本人的宗教境界达到了不凡的高度，南非人相信他的「上帝因为我们宽恕而贴近我们」这一结论。
在三年的调查工作中，委员会接见了2万多个证人，一系列开馆验尸的现场，其悲惨图景将伴随图图终生。图图说：「我们不是什么高高在上的人，我们自己也是一再受到伤害的。长久以来，整个南非的国家命运就是这样自我戕害。」
深思一个剥夺人的种族歧视制度之所以存在，图图认识到，这是由于，许多白人在这个对他们来说非常舒服的制度下成长，他们因此不觉得有改变的必要。而那些反对旧制度的黑人，也变得像对手一样野蛮，从而把自己降低到与对手同样的道德水平。产生这个悲剧的原因是，受害者在潜意识里不知不觉地接受了统治阶级的价值观，因而自我仇恨、自我作贱，给自己塑造了负面的形象。图图告诫说：「社会和谐是每一个南非人的任务，是整个民族必须努力完成的进程。每一个南非人都有义务，通过学习他民族的语言文化、去除陈腐的观念，尊重人权，学习宽容，来促进这个和谐进程。」
由于有了宽恕，南非才有了未来。南非成为一个和解的样板。对于世界各地陷入苦苦争执中的人们，对于那些习惯性地用传统思路考虑问题的人们，南非这样一个样板有别于那些使用暴力的途径，它让人们重新思考：怎样用和解的方式处理种族问题。
作为非洲基督教会的一位著名领袖，图图曾访问过大屠杀之后的卢旺达－－那里尸首遍地，连教堂也成了可怖的停尸房。现代非洲历史的一幕幕内战惨景，在尼日利亚、利比亚、安哥拉以及其他国家一再发生。以牙还牙、以怨报怨，形成了巨大的恶性循环。图图在各国一再呼吁：恢复非洲传统中的宽容与正义，改变野蛮的复仇方式。
人类的历史总是在寻求和谐与友谊。图图去了耶路沙冷，去了北爱尔兰，到处演说：「被伤害的人们不要拒绝宽恕对方。」各国人民聆听他，仿佛他是一个不同寻常的天真的人，但图图例举不少例子证明其可能性。他所说的「宽恕」，并不是来自个人天性中的情感，他认为「宽恕」真正的含义是：解放受难者。为了说明这一点，图图在书中引用了这样一个故事：
曾经有三位前美军士兵站在华盛顿的越战纪念碑前，其中一个问道：「你已经宽恕了那些抓你做俘虏的人吗？」第二个士兵回答：「我永远不会宽恕他们。」第三个士兵评论说：「这样，你仍然是一个囚徒！」
2000年11月11日
那位南非前总统曼德拉的前夫人似乎不认为这个问题是个问题，正如她涉嫌刑求并谋杀一些被怀疑为叛徒的年轻黑人，对于一些黑人解放运动的参与者来说，不应该算是一项罪行。在南非长期的种族歧视和种族隔离制度下，极端的压迫导致奋勇的反抗，制度性的犯罪使得被压迫者也和压迫他们的人一样，视暴力为理所当然。
从被剥夺者那里并不能必然地生长出正义和真理，受难的经历并不能自然打开通向智慧之门。那么，我们从那里去寻找真理、正义和智慧？在经历过比任何殖民地都更为严酷的种族专制后，从长期梦魇中醒来的南非黑人与白人，他们如何找到和平共存的可能性？
南非前开普顿大主教、诺贝尔和平奖得主图图（Desmond Tutu)在他的新书<<没有宽恕就没有未来>>中，以热情感人、泥土般令人亲近的语调，叙述了他作为南非「真相与和解委员会」的主席的三年经历。1994年，黑人终于从种族隔离制度下解放出来，而后，南非走上一条寻求种族和解的道路，昔日你死我活的各党派，组成了一个新的民主政府。他们为世界创造了一个令人瞩目的奇迹－－挣脱锁链的不只是被压迫的黑人，同时，还有与他们长久地铐在一起的、被视为压迫者的白人。
图图告诉我们：南非成功地进行了一个相对和平的转型，他们的精神资源来自非洲传统的正义观－－宽恕与和谐。在传统精神的支持下，南非人用一种新的方式，告别血腥恐怖的过去－－从仇恨、压迫走向相对稳定的民主。这个奇特的现象，无论对世界还是对中国，都不能被认为是毫无意义的。
此书不同寻常之处，即它就像是一个神学性的思辨，探讨善、恶和上帝的意图；它同时也是一个政治性的历史撰述，叙述那些最艰难、最具戏剧性的政治冲突事件；它几乎还可以成为一本介绍有关解决争执的方法指南；它当然更是一本私人性的自传；……这么多特殊的内容，全都包含在一本书中。它例举了许多人性无法想象的罪行，但仍然令人感到希望和力量。
一，揭开真相为了一个新的南非
作为一个黑人，图图在62岁的时候才第一次获得自己国家的选举权。多年来的企盼，无数次向上帝祈祷，南非黑人终于在1994年4月27日参与选举。那一天好象一个初醒的梦－－他们获得一个没有种族隔离的南非，一切都变得美丽无比，黑人们载歌载舞，相互亲吻时止不住泪水。
自从1975年成为约翰内斯堡的主教，图图即开始为将黑人和白人一起从种族歧视制度下解放出来，不懈地进行他的高层抗争。他在1976年写信给当时任南非总理的Vorster，警告他种族歧视政策导致黑人的愤怒日益增长，然而他的警告只得到轻蔑的回答。这之后几个星期，即发生了震惊世界的索维托爆炸事件，从此南非黑人抗争发展成激烈的武装斗争－－南非再也没有安宁之日。
在聚光灯下抗争二十余年，图图终于看到了祖国的民主化与正常化。当他和太太正准备享受退休的闲暇时，突然，在毫无思想准备的情况下，他被总统曼德拉任命为「真相与和解委员会」主席。
「真相与和解委员会」这个名字指明了这个机构所肩负的重大责任：它不仅仅是关系到披露所有的内幕，打开过去的刑讯室，曝光那些令人发指的罪行；不仅仅关系到给受难者平反，使作恶者承认其罪行并请求宽恕，－－上述的内容只是和解进程的一个基础，更重要的是，它将促使全体南非人手牵手，一起为建立一个新的南非而工作。
1995年9月，「真相与和解委员会」正式成立。委员会由16位成员组成，其中包括这个多民族国家的每一个种族的代表，有黑人、印度人、阿非利卡人（荷兰裔布尔人）、白人（英裔），甚至还选进一位犹太人。委员会成员的政治倾向从左派到右派全都包括，不同的宗教信仰如基督教、穆斯林、印度教及其他宗教都有其代表。委员们的职业有反对党议员、著名律师、法官、妇女运动领导人和心理学医生。
之所以这样精心选择委员会成员名单，特别照顾到各个地区、不同性别、不同的政治和宗教属性，为的是打开一切真相的窗口。委员会直接由总统任命，总统赋予他们不受任何干涉、独立做出决定的权利。
为什么不是选择一个法官，而是任命一位主教来担任众所瞩目的主席职务？委员会的工作显然是属于法律范围，但是，它具有一种超越法律的精神目的：抛弃通常的政治丛林哲学－－以尸还尸、吃人或者被吃，主张宽恕认罪者并与其和解。因此，它更多地具有宗教的意味。
图图在书中幽默地说，他甚至不希望自己最可恨的敌人接受这一艰难的使命。这个巨大而实际的工程开始的时候，他们除了自己的意志之外两手空空。而且，长期的种族仇恨以不同的方式，影响到这个制度下生活过的每一个人，刚开始工作的委员会，其不同背景的委员们之间很难建立起互信和共识。在头半年里，他们甚至做不出一个共同的决议。
然而，来自不同种族不同背景的委员们却必须合作，那么，他们从哪里去寻找共同的精神资源？图图带领他们环游旅行，去到昔日关押政治犯的监狱。从一个囚室到一个囚室，委员们被冷酷的历史触动了，他们重新认识到，为了使他们各种肤色的人走到一起，南非人付出了多大的代价。委员们因此接受了图图的一个特殊建议，在每一次会议召开前和会议结束后，都用几分钟时间来静默祈祷，以纪念那些在斗争中死去的人们。就是这种诉诸人心宗教情感的祈祷，帮助委员会在后来完成了艰巨的历史性任务。
当「真相与和解委员会」委员们开始工作时，曾经接受过一个心理学家的指导，专家建议他们尽可能地与家人以及亲朋好友团聚，以分担其工作重压。委员们都听取了这一心理学的建议。但在他们在承担这一历史性的调查工作中，间接地经历到受难者的深重痛苦，他们还是受到了强烈的震撼，每一个委员都差点被心理重压所击垮。他们依靠安眠药镇静自己，一位女性委员的婚姻仍然因此破裂。
1997年，图图被诊断出患了摄护腺癌。自己的患病使他增添了紧迫感，他因此加速了疗救受难者的工作速度。在生命随时都面临危险之际，他获得一个新的透视人生的角度：承认自己将死，深深感谢上帝赐予他的一切恩惠－－妻子的支持，孙子的笑脸，落日的余晖，以及自己有机会为南非自由抗争并参加「真相与和解委员会」。
二，在纽伦堡与无条件赦免之间
面对历史留下的沉重阴影，怎样才能有效地治愈过去了的、但仍然流血的伤口，从而完成新的南非有次序的转型？
这里有一个纽伦堡模式可供借鉴。二战后，胜利的列强在纽伦堡大审纳粹头目，以「戕害人类罪」的罪名起诉战犯。虽然是大快人心，但有人认为，纽伦堡大审只是「战胜者的片面正义」。因为在这种「胜利者的正义」下，被起诉者几乎无话可说，而盟军胜利者一方，如当时的苏联领导人斯大林，也犯下了同样侵犯人权的暴行，却无人敢去追究。
像二战后盟军把所有的战犯送上法庭，这个方案对于南非的稳定与发展，显然是很不适合的。图图说，如果使用纽伦堡模式，那么，治愈南非民族的创伤将成为不可能。因为，如果那些被确认为失败者的白人都被审判惩罚，让他们参与南非的重建就会非常困难。那些决定纽伦堡审判的同盟国成员，在审判完毕后收拾行李回家走人就是了，而南非人－－无论白人还是黑人，都必须在一个国家共同生活下去－－这里没有简单的解决办法。
图图解释说，南非人确实没有能力像犹太人那样，对纳粹案件的每一个当事人穷追不舍五十余年。有人抱怨新政权没有把所有的罪犯送上法庭，图图认为这种抱怨太奢侈了。将犯罪者绳之以法，并不能解决所有的问题，只有正视历史创伤，用赦免去医治它。南非选择的第三条道路，是换取和平稳定的必要妥协。让步是力量的象征，不是由于软弱。有时，输一张牌是为了赢得全局的胜利。
那么是否应该对过去实行一笔勾销的普遍性大赦呢？图图认为，不问是非的无条件大赦，对于受难者和他们的家庭，势必制造巨大的痛苦，因为这意味着整个民族失去记忆－－忘却过去意味着一切罪恶将可能会重复。
为了在正义、责任、稳定、和平与宽恕之间取得平衡，也为了不让事情变得更复杂难办，图图和他的同事们独创出第三条道路－－既不是纽伦堡审判模式，也不是无条件地大赦，而是选择这样一条寻求种族和解的道路－－由南非最高法院制定了有关赦免的法令。「真相与和解委员会」做出一个决议：只要那些在旧制度下犯罪的人坦白自己所有的罪行，并真诚地请求宽恕，他们将得到赦免。
将「胡萝卜」给予那些真诚忏悔的人，对顽固不化分子则以长期刑期的「大棒」来惩罚。赦免绝不是无条件的，首先是犯罪者自己必须申请特殊的赦免，再由一个独立的专家小组按照他们严格的尺度，决定是否批准某人的赦免申请。当时，有7000以上的旧政权支持者向委员会寻求赦免。许多寻求赦免的白人，都充满悔意地向受害者请求原谅。图图在书中特意以较长的篇幅，公布了一位白人警察的太太的信，那位太太叙说其夫在执行屠杀黑人的任务后所经受的心理折磨，以及自己目睹丈夫痛苦的难受心情，其真诚感人至深。
在调查过去的罪行中，委员会发现，一些犯下恐怖罪行的人，其内心深处往往怀有病态的恶意，一般人往往因此视他们为恶魔。但图图说，宗教理论教导人们区分行为与人，在判决犯罪行为的同时，人们应该对犯罪者怀有同情。不管犯罪者如何令人憎恨，但作为上帝的孩子，相信他们有认罪和改变自己的能力。这是委员会工作的一个前提：相信人们可以改变自己，永远不放弃拯救。
一切大宗教，无论是西方的耶稣还是东方的释迦牟尼，都提出人类最高的境界是「以德报怨」。而在现实中，比较实际的作法则是「以直报怨」，即面对多年的怨恨，报以公平和正直。南非方式中最难得的是上述的宗教救赎精神，使得他们面对昔日的作恶者时，能克服种族和个人的怨恨，在处理历史遗留问题时坚持公道宽容。笔者在为此文收集资料的过程中，发现中国国内出版的<<殖民主义史>>和<<非洲史>>都闭口不提图图主教的长期抗争，可见专制政权多么忌讳宗教的力量。
三，非洲哲学说：「我与他人分享」
在自述中，图图特别指出，这充满赦免意味的第三条道路，其理念来自非洲传统的一个特殊观点，即在当地语言中叫做「ubuntu」的一个词。当非洲人以他们的标准称赞某人是ubuntu的，这意味着此人是慷慨好客、友好谨慎、充满同情心并愿意与他人分享一切所有。
在非洲传统哲学里，人们不像欧洲人一样说「我思故我在」，而宁愿说：「因为我属于某个家园，所以我是人性的。我是某地的一部分，我与他人分享。」「我的人性与你的人性不可分割地连接在一起。」换言之：「个人通过他人的存在而存在。」
在图图主持委员会有关法律问题的讨论时，他复还了传统非洲的这一哲学概念。他因此遭到许多批评。因为「真相与和解委员会」制定有时间和目的限制的赦免措施，有人指责他们忽略了正义。为此图图说：「我们认为这里存在着另一种形式的正义－－一个恢复性的、强大的正义，它具有我们非洲传统中主持正义的特征。在这样另一种正义观念中，最重要的目标是医治那些破碎的心灵，使被损坏的关系回归平衡，而且，试图给予犯罪者与受难者同样的恢复的机会，使他们重新适应这个他们曾经损害的社会。」
图图例举一些放弃ubuntu传统的非洲国家所遭受的灾难：肯尼亚由于恣意地报复，因而成为白人移民的坟墓；六十年代的比属刚果、九十年代的卢旺达都发生了惨绝人寰的大屠杀。在图图写作此书时，正好是北约轰炸南斯拉夫之际，图图也谈到塞族对科索沃的种族清洗是如何难以描述的残忍。因此，图图例举非洲古老智者的话：「剥夺他人的人生，即意味自己不成其为人。」他一再告诫南非人：社会和谐具有最大的价值。他坚信这个世界存在着一种更为强大的正义，ubuntu的重要使命是医治被旧制度残害的人，使社会重建平衡。
「真相与和解委员会」不是法庭，他们的工作宗旨是恢复受难者的人性价值与公民价值。一个法庭只会使受害的证人惶惑，甚至会再次受到伤害。但如果给受难者叙说自己的历史的机会，让受害者用自己的语言叙说他们的历史－－那被撕裂了的个人生命的真实，叙说便成为医治创伤的一种有效方式，并对他们意味着恢复名誉。许多到「真相与和解委员会」诉说的人，其长期不能解脱的心理痛苦，都因为倾诉和被人亲切地聆听而感到如释重负。图图写道：「我们在委员会里看到，那些受难者在叙述历史之后，获得了一种多么有效的治愈和恢复。」
追求公正的一个需要解决的实际问题是，是否给苦难以赔偿？图图和同事们商量，是给予个人以补偿，还是仅仅只给予集体性的赔偿。他心中「经常充满巨大的谦卑，看到许多受难者带着羞怯的表情，带着期待和希望前来找委员会」。图图得解决那些叫人心酸的问题，诸如：「我可以给我的孩子设立一个墓碑吗？」「你们委员会可以帮助我寻找我丈夫的遗物吗？哪怕是一条腿也行，这样我们就可以帮他举行葬礼了。」「你们可以帮我的孩子获得受教育的机会吗？」
哪怕是一个小小的象征性的姿态，都可以使深重的创伤得以康复，图图一而再，再而三地证明这一点。他强调在宽恕过程中给予受难者经济赔偿的意义。巨大的贫富差距仍然是今天南非稳定的最大危险，图图因此警告人们应努力去改善穷人的生活：如果那大多数黑人仍然居住在茅棚破屋里，如果黑人仍然得不到饮水、电力和医疗，仍然不能获得受教育的机会、工作和安全的环境－－这一切长久以来是白人夺走了的，那么，他们也同样愿意告别「和解进程」。
四，审讯温妮－－最激动人心的一刻
南非样板中无与伦比的，即：不仅仅是前压迫者被送上法庭，而且，作为胜利者的解放运动参与者自己，也不免除法律的追究。在图图报告中详细叙述了有关温妮·曼德拉的审讯。追究解放运动参与者的罪行，是否侮辱了那些曾经勇敢地反抗旧制度的人？图图坚持说：「一个严重的侵犯罪行就是罪行，不管是谁犯下的，也不管其动机如何。」他认为，我们生存在一个道德的宇宙，这即是说，「如果我们不遵守法律去生活，那么我们必须为此付出代价。」南非是一个 「充斥受害者的国家」。
温妮·曼德拉的足球俱乐部，于1988年开始在索维托活动。作为温妮保镖的一批黑人青年，被人们传说为一伙恐怖主义匪帮。他们刑求并处死那些被白人收买的黑人，并烧毁其房屋。人们说，温妮不仅仅是积极鼓励和支持这些恐怖行为，而且直接指挥这些暴行的实施。针对温妮的一个最重要的控诉案件，是她涉嫌绑架14岁的斯托比尔。这个黑人少年被怀疑与白人警察合作，1989年1月，他的尸体被人发现，已经腐烂在草原上。
这是委员会最棘手、最难以做出决定的一个案件，也是图图本人的一个恶梦。此案之特殊，在于它的被告是一位著名的政治领导人。其他类似的案件，其审讯过程一般都不对外公开，而温妮却自己要求进行公开审讯。对温妮的传讯进行了九天。一个接一个的证人，证实了温妮参与谋杀的罪责。过去的保镖作证叙述，温妮「妈妈」曾经怎样观赏他们用酷刑虐待「警察线人」，当孩子们报告「妈妈」说，他们已经执行了谋杀的命令，于是他们获得「妈妈」的亲切拥抱和夸奖。 这是一位激进的、不平凡的黑人女性。在她的前夫曼德拉被判取终身监禁时，她也曾遭受过各种严酷的迫害－－被监禁、被隔离。当其他反抗种族隔离运动领导人不是入狱、就是被逼逃亡时，她成为一个坚强的富有吸引力的黑人运动发言人。她精干并深具草根性，富有魅力，善于赢得人们的支持。黑人们热爱她，甚至授予她「国母」的称号。
在温妮被隔离居住的那些岁月里，图图经常去探望她，为她做神圣的晚祈祷。图图在书中承认，他很喜欢温妮以及温妮的两个女儿。但审讯温妮的案子，给图图上了生平最难忘的一堂课。他因此悟出：「我们的智慧与能力不足以真正了解他人。」尽管图图承认温妮为黑人解放运动所做出的巨大贡献，但他不愿意帮助温妮推卸那些令人发指的罪行的责任。
1997年，委员会对温妮公开听讯。会场被各国媒体所包围，温妮没有让人们失望－－她身穿设计高雅的时装，一副神闲气定的样子。她的支持者在会场外面嘶着嗓子为她歌舞打气。不顾委员会有关做伪证的人将被法律惩处的三申五令，温妮在听讯会上面不改色地说谎，矢口否认所有对她的指控，并反过来指责那些证人证言如何荒唐可笑。
就在这严峻的时刻，就在委员会必须对温妮及其足球俱乐部的案件做出裁决之前，图图痛彻肺腑地对温妮做出了一番公开呼吁。他深情地回顾自己与曼德拉一家长期的亲密关系，回顾他们共同经历过的旧制度的压迫，赞美温妮永不屈服的精神与贡献，最后，他一次又一次地重复说： 「我们长期的奋斗，是为了建立一个新的不同已往的次序，这个次序将包含新的道德，真理与责任是这个时代的特征。……我们感到心碎，因为我们最杰出的领导人在这里受审。……」「我们必须显示，这个新次序有着质量的道德的不同，我们必须敢于为善、真理与同情而奋斗，而不是逃避。」
他直接面对温妮，无比诚恳地说：「我告诉你－－你是我挚爱的人，我爱你的一家也是这样深沉。我想说的是：让我们正式面对这一切，在这个会场上，请你告诉我们，有一些事情你做错了，而你不知道为什么错了。在这个会场外有许多人想拥抱你，我也想拥抱你，这个国家有许多人像我一样深深爱着你，他们在等待着你－－如果你能说：请原谅，宽恕我的那些错误。」 「我请求你，我真诚地请求你，－－我还没有对这些发生的事情做出决定。你是一个大人物，你不知道，如果你能说：『我道歉，我做错了，请原谅我！』这只会增加你的尊严。」
一直说谎面不改色的温妮，也被图图这番话触动了，她终于向受难者的母亲说：「我真诚地请求原谅！」尽管人们普遍认为这只是一个半心半意的道歉，但这却是温妮－－一个非常骄傲的女人，第一次在公开场合请求宽恕。
图图在传讯会上对温妮的呼吁，引起了广泛的反响。即使那些爱挑剔的白人，他们虽然怀疑图图这番话是有意给温妮提供出路，但他们也不能不承认，那是最令人紧张与激动的一刻，委员会的努力是成功的。而图图本人则感谢上帝的恩惠。如果对温妮的审讯结果不是这样，其后果将不堪设想。而温妮的悔过，不但给黑人激进分子提供了宽恕之途，而且帮助整个受害的南非民族，更进一步地从仇恨走向和解。
五，南非成为一个和解的样板
图图说，委员会的工作显然有很多不足，但却是南非令人绝望的局势中，所能找到的一个处理问题的最好工具。他们的工作，也给这个争执不休的疲惫世界，给仍然在痛苦中的人们一线希望。作为虔诚的基督徒，图图把这个疗治整个民族心灵的进程，归结为「上帝的一个梦」，而教会则是宽恕的象征。虽然人类毫无疑问地存在许多邪恶，但图图发现人类有一种奇妙的能力使自己变得更好。正是这种体验，使图图在最困难的时候，仍然不肯绝望。由于图图主教本人的宗教境界达到了不凡的高度，南非人相信他的「上帝因为我们宽恕而贴近我们」这一结论。
在三年的调查工作中，委员会接见了2万多个证人，一系列开馆验尸的现场，其悲惨图景将伴随图图终生。图图说：「我们不是什么高高在上的人，我们自己也是一再受到伤害的。长久以来，整个南非的国家命运就是这样自我戕害。」
深思一个剥夺人的种族歧视制度之所以存在，图图认识到，这是由于，许多白人在这个对他们来说非常舒服的制度下成长，他们因此不觉得有改变的必要。而那些反对旧制度的黑人，也变得像对手一样野蛮，从而把自己降低到与对手同样的道德水平。产生这个悲剧的原因是，受害者在潜意识里不知不觉地接受了统治阶级的价值观，因而自我仇恨、自我作贱，给自己塑造了负面的形象。图图告诫说：「社会和谐是每一个南非人的任务，是整个民族必须努力完成的进程。每一个南非人都有义务，通过学习他民族的语言文化、去除陈腐的观念，尊重人权，学习宽容，来促进这个和谐进程。」
由于有了宽恕，南非才有了未来。南非成为一个和解的样板。对于世界各地陷入苦苦争执中的人们，对于那些习惯性地用传统思路考虑问题的人们，南非这样一个样板有别于那些使用暴力的途径，它让人们重新思考：怎样用和解的方式处理种族问题。
作为非洲基督教会的一位著名领袖，图图曾访问过大屠杀之后的卢旺达－－那里尸首遍地，连教堂也成了可怖的停尸房。现代非洲历史的一幕幕内战惨景，在尼日利亚、利比亚、安哥拉以及其他国家一再发生。以牙还牙、以怨报怨，形成了巨大的恶性循环。图图在各国一再呼吁：恢复非洲传统中的宽容与正义，改变野蛮的复仇方式。
人类的历史总是在寻求和谐与友谊。图图去了耶路沙冷，去了北爱尔兰，到处演说：「被伤害的人们不要拒绝宽恕对方。」各国人民聆听他，仿佛他是一个不同寻常的天真的人，但图图例举不少例子证明其可能性。他所说的「宽恕」，并不是来自个人天性中的情感，他认为「宽恕」真正的含义是：解放受难者。为了说明这一点，图图在书中引用了这样一个故事：
曾经有三位前美军士兵站在华盛顿的越战纪念碑前，其中一个问道：「你已经宽恕了那些抓你做俘虏的人吗？」第二个士兵回答：「我永远不会宽恕他们。」第三个士兵评论说：「这样，你仍然是一个囚徒！」
2000年11月11日
2009年3月22日星期日
阶级斗争哲学使人失掉宽恕意识
文：八喜 7/20/2007
刚刚发生的美国历史上最严重的枪击案至今令人悲叹不已。4月21日，在弗吉尼亚理工大学的操场上，33块纪念遇难者的花岗岩悼念石摆成一个半圆形，其中还包括凶手赵承熙的悼念石。美国民众认为赵承熙也是受害者。
看了这则新闻，很多人不禁要赞赏美国人的气度与宽恕的精神，进而联想到如果是我们中国人，恐怕很难做到这一步，记得有报道说，马加爵被判死刑的时候，云南大学居然有学生说“大快人心”，甚至有人燃放鞭炮以示庆祝。
为什么我们在这方面和美国人有着很大的差异呢？有人认为一直以来中国的传统文化中就缺乏宽恕的元素，而西方受基督教的影响，提倡爱和宽容。我认为这种说法算不上是主因，因为说到传统文化，在中国和西方都是多元的，中国传统文化中宣传“慈悲为怀”精神的例子比比皆是，而西方也不乏“以牙还牙、以眼还眼”的思想，更重要的是，在文革中传统文化遭到了很大的破坏，我们这几代人究竟受过多少传统文化的熏陶？判断一个民族的特性，不能盲目的追溯太远。我认为，怜悯和同情心是人的本性，面对死亡，这种本性很容易被激发出来，如果我们习惯性的忽略它，一定是受到了一种强烈意识的影响，这种意识，就是斗争哲学。这种意识的典型表现就是把一类人划归为“坏人”，然后对“坏人”进行人格贬损，只要你是“坏人”，便“非我族类”，便不需要当“人”来对待，最后，造成了一种黑白分明的“我们”-“他们”的二元思维。使得“我们”对“他们”，完全丧失了怜悯的意识、宽恕的习惯。
在斗争哲学里，首先,“坏”阶级成分者和“坏人”之间的区别越来越模糊,以至最后完全消失。一切成分不好者都成了当然的“坏人”,而一切坏人又都是“牛鬼蛇神”。1966年6月1日,《人民日报》发表了题为《横扫一切牛鬼蛇神》的社论,“牛鬼蛇神”便成为统称各种各样“坏人”的标准语,它既非分析中国社会政治群体区别的概念,也不是法律对罪犯的定义名词。但正是这样一种绰号式的比喻说法,却支配了人们对社会群体矛盾,尤其是“我们”-“他们”关系定位的思维方式。“牛鬼蛇神”包括了各种各样的“非我族类”。
其次,“坏人”遭受到彻底的人格贬损(devaluation)并被尽可能地非人化。这从对他们的动物化称呼可以看出,如“牛鬼蛇神”、“变色龙”、“小爬虫”、“狗崽子”等等。人格贬损和动物化决不只是一个简单的名词运用而已,而是成为支配人际相互看法和对待方式的潜在意识主导。例如,关押“坏人”的地方称为“牛棚”,这一名称往往导致为关押人犯专门寻找阴暗潮湿、窄小简陋的破房子,并尽量地限制人犯作为人的生存条件。人犯被随意地象展览动物一样拉到大街上去游斗示众,在“牛棚”中象牛马一样受到管制,与外界隔绝。他们任人蹂躏,剃“阴阳头”,抹“黑鬼脸”,挂牌,罚跪。
再者,无论是把坏阶级成分者等同为“坏人”,还是把“坏人”贬抑为“非人”,在这两种把人牛鬼蛇神化的过程中,阶级斗争意识都起了十分重要的作用。而这两种过程又都反过来要求阶级斗争意识直接为迫害性暴力提供合理依据。正是因为如此,阶级斗争对中国社会矛盾和阶级利益关系的解释完全变成了一种“敌对性意识形态”(ideology of antagonism)。这种意识形态最重要的特征就是在社会中树起一道黑白分明的“我们”-“他们”壁障。它要求所有属于“我们”这一阵营的人无条件地服从,奉献忠诚,并与“他者”誓不两立。在这一意识形态中起关键作用的“我类”-“他类”区别本身就包含着具有贬损和迫害作用的暴力意识。把别人定为不如自己的“他类”,其中包含的贬损更反过来助长“我”“他”分类的意识。人格贬损不仅能加剧虐待和迫害,使之顺理成章,更使虐待和迫害者能时时处处为自己的失误从“他类”去寻找替罪羊(scapegoating)。人格贬损和寻找替罪羊常常是联系在一起的,因为替罪羊通常是从那些已遭人格贬损的人群中去找出。
刚刚发生的美国历史上最严重的枪击案至今令人悲叹不已。4月21日，在弗吉尼亚理工大学的操场上，33块纪念遇难者的花岗岩悼念石摆成一个半圆形，其中还包括凶手赵承熙的悼念石。美国民众认为赵承熙也是受害者。
看了这则新闻，很多人不禁要赞赏美国人的气度与宽恕的精神，进而联想到如果是我们中国人，恐怕很难做到这一步，记得有报道说，马加爵被判死刑的时候，云南大学居然有学生说“大快人心”，甚至有人燃放鞭炮以示庆祝。
为什么我们在这方面和美国人有着很大的差异呢？有人认为一直以来中国的传统文化中就缺乏宽恕的元素，而西方受基督教的影响，提倡爱和宽容。我认为这种说法算不上是主因，因为说到传统文化，在中国和西方都是多元的，中国传统文化中宣传“慈悲为怀”精神的例子比比皆是，而西方也不乏“以牙还牙、以眼还眼”的思想，更重要的是，在文革中传统文化遭到了很大的破坏，我们这几代人究竟受过多少传统文化的熏陶？判断一个民族的特性，不能盲目的追溯太远。我认为，怜悯和同情心是人的本性，面对死亡，这种本性很容易被激发出来，如果我们习惯性的忽略它，一定是受到了一种强烈意识的影响，这种意识，就是斗争哲学。这种意识的典型表现就是把一类人划归为“坏人”，然后对“坏人”进行人格贬损，只要你是“坏人”，便“非我族类”，便不需要当“人”来对待，最后，造成了一种黑白分明的“我们”-“他们”的二元思维。使得“我们”对“他们”，完全丧失了怜悯的意识、宽恕的习惯。
在斗争哲学里，首先,“坏”阶级成分者和“坏人”之间的区别越来越模糊,以至最后完全消失。一切成分不好者都成了当然的“坏人”,而一切坏人又都是“牛鬼蛇神”。1966年6月1日,《人民日报》发表了题为《横扫一切牛鬼蛇神》的社论,“牛鬼蛇神”便成为统称各种各样“坏人”的标准语,它既非分析中国社会政治群体区别的概念,也不是法律对罪犯的定义名词。但正是这样一种绰号式的比喻说法,却支配了人们对社会群体矛盾,尤其是“我们”-“他们”关系定位的思维方式。“牛鬼蛇神”包括了各种各样的“非我族类”。
其次,“坏人”遭受到彻底的人格贬损(devaluation)并被尽可能地非人化。这从对他们的动物化称呼可以看出,如“牛鬼蛇神”、“变色龙”、“小爬虫”、“狗崽子”等等。人格贬损和动物化决不只是一个简单的名词运用而已,而是成为支配人际相互看法和对待方式的潜在意识主导。例如,关押“坏人”的地方称为“牛棚”,这一名称往往导致为关押人犯专门寻找阴暗潮湿、窄小简陋的破房子,并尽量地限制人犯作为人的生存条件。人犯被随意地象展览动物一样拉到大街上去游斗示众,在“牛棚”中象牛马一样受到管制,与外界隔绝。他们任人蹂躏,剃“阴阳头”,抹“黑鬼脸”,挂牌,罚跪。
再者,无论是把坏阶级成分者等同为“坏人”,还是把“坏人”贬抑为“非人”,在这两种把人牛鬼蛇神化的过程中,阶级斗争意识都起了十分重要的作用。而这两种过程又都反过来要求阶级斗争意识直接为迫害性暴力提供合理依据。正是因为如此,阶级斗争对中国社会矛盾和阶级利益关系的解释完全变成了一种“敌对性意识形态”(ideology of antagonism)。这种意识形态最重要的特征就是在社会中树起一道黑白分明的“我们”-“他们”壁障。它要求所有属于“我们”这一阵营的人无条件地服从,奉献忠诚,并与“他者”誓不两立。在这一意识形态中起关键作用的“我类”-“他类”区别本身就包含着具有贬损和迫害作用的暴力意识。把别人定为不如自己的“他类”,其中包含的贬损更反过来助长“我”“他”分类的意识。人格贬损不仅能加剧虐待和迫害,使之顺理成章,更使虐待和迫害者能时时处处为自己的失误从“他类”去寻找替罪羊(scapegoating)。人格贬损和寻找替罪羊常常是联系在一起的,因为替罪羊通常是从那些已遭人格贬损的人群中去找出。
2009年3月17日星期二
特蕾莎修女箴言录
爱源自家庭：今天的世界，每一个人都极度忙碌，渴求更大的发展和追求更多的财富等等，以致做子女的腾不出时间去关怀父母，做父母的也没有时间彼此关心。这招致家庭生活瓦解，直接扰乱着这个和谐的世界。能够彼此真正相爱的人，是世界上最幸福的人，而我在最贫困的人身上看到这份爱。他们爱自己的子女，爱自己的家庭，他们虽然贫乏，甚至一无所有，但他们生活快乐。
苦难：人活着，除了需要口粮外，也渴求人的爱、仁慈和体恤。今天，就是因为缺乏相爱、仁慈和体恤的心，所以人们的内心极度痛苦。
披戴基督的爱：事实上，我们接触穷人时，也就是在触摸基督的身体。当我们给穷人食物、衣物、居所时，我们所作的一切，也就是作在那饥饿、赤身露体、无处容身的基督身上。
饥饿的人所渴求的，不单是食物；赤身的人所要求的，不单是衣服；露宿者所渴望的，不单是牢固的房子。就算是那些物质丰裕的人，都在切求爱、关心、接纳及认同。
我们感到所作的只不过是汪洋中的一滴水，但若欠缺了那一滴水，这汪洋总是少了一滴水。我不赞同做大事，在我看来，个人才是重要的。要爱一个人，我们就必须与他紧密接触。假如我们要凑足一定的人数，才开始工作，我们就会在数目中迷失，无法全面照顾和尊重个人。我只相信个别的接触，每一个人在我而言就是基督，他是那时那刻世上的惟一一个人，因为基督只有一位。就让我们成为神慈爱的活见证：面容中有慈爱、目光中有慈爱、笑容中有慈爱、亲切问安中有慈爱。在贫民窟中，我们对穷苦大众而言，就是神恩慈的光。我们对小孩子、贫困者，和所有受苦和孤单的人，都要常常展露笑容。让他们不但得到你的关怀，也感受得到你的爱心。
富足：有些人的生活比较富足，个中必有原因，他们肯定曾为生活奔波过。而我只会在看见他人浪费时，才会感到愤怒，因为他们在抛弃我们可用的东西。
怜悯的地理学：数星期前，我听闻一个消息，一个信奉印度教的家庭已数天没有吃东西，所以我拿了一些米，跑到他们家中。在我还没弄清楚究竟时，那家庭中的母亲已把米分成两份，将其中一份送给那信奉回教的邻居。接着，我问她："你们一家每人可以吃到多少呢？我给你们的米粮只有那么一点，而你们却共有十个成员，你们如何够吃呢？"那母亲这样回答："他们也没有东西吃。"这就是伟大。在墨尔本，我们有一个专为无处容身的酗酒者设立的收容所。其中有一个人被人严重殴伤。我认为这是一件刑事案，所以召唤警方处理。奉命到场的警员问这位先生："是谁打伤你的？"那人不愿意说出真相，只在不断地捏造谎言。那警员拿他没有办法，只好离去。我们问他："你为何不告发凶手？"他望了我一眼说："就是要他受苦，也无法减轻我的痛楚。"他为免弟兄受苦，不愿告发他。我们当中的穷人真是何等美妙和伟大。而在穷人当中，我们可以不断体验到爱的奇迹。在纽约，修女正在做一些低微的工作--帮助孩童，探访那些孤寂的、患病的及被人遗弃的人。我们从而明白，被人弃绝乃是最严重的病症，这才是我们四周出现的真正贫困。我们的修女曾在探访一户人家时，发现住在里面的妇人，已死去多日，躯体开始腐烂发臭时才被人发觉。但她的左邻右舍连她的姓名也不知道。当别人对我说，修女们并没有开展一些伟大的工作，其实她们正默默耕耘，做着一些小事。我会对她们说，就算她们透过这些事工，只能帮助一个人，也是值得的，因为耶稣会为了一个人而死，也会为了一个罪人而死。英国虽然是一个福利国，但当我在晚上拜访他们的家时，依然看到有人在爱的匮乏中死去。在那里，他们有另一种贫困--心灵上的贫乏，即那种孤寂及被人弃绝的情况。在今天世界中，肺结核或麻疯不是可怕的疾病，心灵上的贫乏才是最严重的病症。英国须要兴起更多的人，明白谁是穷人。在英国的人应以爱心善待穷人，用行动服侍他们，但除非他们先知道谁是真正的穷人，否则，他们没法照着去行，他们认识真相后，才会去爱，因而作出服侍。
爱祈祷：成为真理--被人传颂；成为生命--以生命见证；成为光--被点燃发光；成为爱--为人所爱；成为道路--让人在上走过；成为喜乐--赐人喜乐；成为和平--四处洋溢；成为祭牲--为他人献上。
家庭：有一次，一位女士来到我跟前，她心里有极大的忧伤。她告诉我她女儿失去了丈夫和孩子。她女儿把心中的怨愤都发泄在她身上。她甚至不想看见母亲。
因此我告诉她："现在你试想一想你女儿童年时所珍惜的一些小玩意。也许是一些花朵或特别喜好的食品。把这些东西送给她，而切莫指望回报。"
她依我的话去做，把她女儿喜爱的花朵放在桌子上，或留给她一块漂亮的花布；她并没有期望女儿的回报。
几天后，她的女儿对她说："妈妈，来我这里，我爱你，我需要你。" 这真是一件美妙的事。
这母亲所做的事，唤起她女儿童年时的欢乐，使她联想起她的家庭生活。她必定曾有一个愉快的童年，因为只有这样，她才能重新领会母亲对她的爱是何等令人欢乐愉快。
苦难：人活着，除了需要口粮外，也渴求人的爱、仁慈和体恤。今天，就是因为缺乏相爱、仁慈和体恤的心，所以人们的内心极度痛苦。
披戴基督的爱：事实上，我们接触穷人时，也就是在触摸基督的身体。当我们给穷人食物、衣物、居所时，我们所作的一切，也就是作在那饥饿、赤身露体、无处容身的基督身上。
饥饿的人所渴求的，不单是食物；赤身的人所要求的，不单是衣服；露宿者所渴望的，不单是牢固的房子。就算是那些物质丰裕的人，都在切求爱、关心、接纳及认同。
我们感到所作的只不过是汪洋中的一滴水，但若欠缺了那一滴水，这汪洋总是少了一滴水。我不赞同做大事，在我看来，个人才是重要的。要爱一个人，我们就必须与他紧密接触。假如我们要凑足一定的人数，才开始工作，我们就会在数目中迷失，无法全面照顾和尊重个人。我只相信个别的接触，每一个人在我而言就是基督，他是那时那刻世上的惟一一个人，因为基督只有一位。就让我们成为神慈爱的活见证：面容中有慈爱、目光中有慈爱、笑容中有慈爱、亲切问安中有慈爱。在贫民窟中，我们对穷苦大众而言，就是神恩慈的光。我们对小孩子、贫困者，和所有受苦和孤单的人，都要常常展露笑容。让他们不但得到你的关怀，也感受得到你的爱心。
富足：有些人的生活比较富足，个中必有原因，他们肯定曾为生活奔波过。而我只会在看见他人浪费时，才会感到愤怒，因为他们在抛弃我们可用的东西。
怜悯的地理学：数星期前，我听闻一个消息，一个信奉印度教的家庭已数天没有吃东西，所以我拿了一些米，跑到他们家中。在我还没弄清楚究竟时，那家庭中的母亲已把米分成两份，将其中一份送给那信奉回教的邻居。接着，我问她："你们一家每人可以吃到多少呢？我给你们的米粮只有那么一点，而你们却共有十个成员，你们如何够吃呢？"那母亲这样回答："他们也没有东西吃。"这就是伟大。在墨尔本，我们有一个专为无处容身的酗酒者设立的收容所。其中有一个人被人严重殴伤。我认为这是一件刑事案，所以召唤警方处理。奉命到场的警员问这位先生："是谁打伤你的？"那人不愿意说出真相，只在不断地捏造谎言。那警员拿他没有办法，只好离去。我们问他："你为何不告发凶手？"他望了我一眼说："就是要他受苦，也无法减轻我的痛楚。"他为免弟兄受苦，不愿告发他。我们当中的穷人真是何等美妙和伟大。而在穷人当中，我们可以不断体验到爱的奇迹。在纽约，修女正在做一些低微的工作--帮助孩童，探访那些孤寂的、患病的及被人遗弃的人。我们从而明白，被人弃绝乃是最严重的病症，这才是我们四周出现的真正贫困。我们的修女曾在探访一户人家时，发现住在里面的妇人，已死去多日，躯体开始腐烂发臭时才被人发觉。但她的左邻右舍连她的姓名也不知道。当别人对我说，修女们并没有开展一些伟大的工作，其实她们正默默耕耘，做着一些小事。我会对她们说，就算她们透过这些事工，只能帮助一个人，也是值得的，因为耶稣会为了一个人而死，也会为了一个罪人而死。英国虽然是一个福利国，但当我在晚上拜访他们的家时，依然看到有人在爱的匮乏中死去。在那里，他们有另一种贫困--心灵上的贫乏，即那种孤寂及被人弃绝的情况。在今天世界中，肺结核或麻疯不是可怕的疾病，心灵上的贫乏才是最严重的病症。英国须要兴起更多的人，明白谁是穷人。在英国的人应以爱心善待穷人，用行动服侍他们，但除非他们先知道谁是真正的穷人，否则，他们没法照着去行，他们认识真相后，才会去爱，因而作出服侍。
爱祈祷：成为真理--被人传颂；成为生命--以生命见证；成为光--被点燃发光；成为爱--为人所爱；成为道路--让人在上走过；成为喜乐--赐人喜乐；成为和平--四处洋溢；成为祭牲--为他人献上。
家庭：有一次，一位女士来到我跟前，她心里有极大的忧伤。她告诉我她女儿失去了丈夫和孩子。她女儿把心中的怨愤都发泄在她身上。她甚至不想看见母亲。
因此我告诉她："现在你试想一想你女儿童年时所珍惜的一些小玩意。也许是一些花朵或特别喜好的食品。把这些东西送给她，而切莫指望回报。"
她依我的话去做，把她女儿喜爱的花朵放在桌子上，或留给她一块漂亮的花布；她并没有期望女儿的回报。
几天后，她的女儿对她说："妈妈，来我这里，我爱你，我需要你。" 这真是一件美妙的事。
这母亲所做的事，唤起她女儿童年时的欢乐，使她联想起她的家庭生活。她必定曾有一个愉快的童年，因为只有这样，她才能重新领会母亲对她的爱是何等令人欢乐愉快。
2009年3月16日星期一
美之歌
作者：纪伯伦
我是爱情的向导，是精神的美酒，是心灵的佳肴。
我是一朵玫瑰，迎着晨曦,敞开心扉，于是少女把我摘下枝头，吻着我，把我戴上她的胸口。
我是幸福的家园，是欢乐的源泉，是舒适的开端。
我是姑娘樱唇上的嫣然一笑，小伙子见到我，霎时把疲劳和苦恼都抛到九霄云外，而使自己的生活变成美好的梦想的舞台。
我给诗人以灵感，我为画家指南，我是音乐家的教员。
我是孩子回眸的笑眼，慈爱的母亲一见，不禁顶礼膜模拜，赞美上帝，感谢苍天。
我借夏娃的躯体，显现在亚当面前，并使他变得好似我的奴仆一般；我在所罗门王面前，幻化成佳丽使之倾心，从而使他成了贤哲和诗人。
我向海伦莞尔一笑，于特洛伊成了废墟一片；我给克娄巴特拉戴上王冠，于是尼罗河谷地变得处处是欢歌笑语，生机盎然。
我是造化，人世沧桑由我安排，我是上帝，生死存亡归我主宰。
我温柔时，胜过紫罗兰的馥郁；我粗暴时，赛过狂风骤雨。
人们啊！我是真理，我是真理啊，你们要把这一点牢记在心里
我是爱情的向导，是精神的美酒，是心灵的佳肴。
我是一朵玫瑰，迎着晨曦,敞开心扉，于是少女把我摘下枝头，吻着我，把我戴上她的胸口。
我是幸福的家园，是欢乐的源泉，是舒适的开端。
我是姑娘樱唇上的嫣然一笑，小伙子见到我，霎时把疲劳和苦恼都抛到九霄云外，而使自己的生活变成美好的梦想的舞台。
我给诗人以灵感，我为画家指南，我是音乐家的教员。
我是孩子回眸的笑眼，慈爱的母亲一见，不禁顶礼膜模拜，赞美上帝，感谢苍天。
我借夏娃的躯体，显现在亚当面前，并使他变得好似我的奴仆一般；我在所罗门王面前，幻化成佳丽使之倾心，从而使他成了贤哲和诗人。
我向海伦莞尔一笑，于特洛伊成了废墟一片；我给克娄巴特拉戴上王冠，于是尼罗河谷地变得处处是欢歌笑语，生机盎然。
我是造化，人世沧桑由我安排，我是上帝，生死存亡归我主宰。
我温柔时，胜过紫罗兰的馥郁；我粗暴时，赛过狂风骤雨。
人们啊！我是真理，我是真理啊，你们要把这一点牢记在心里
2009年3月15日星期日
爱是恒久忍耐（圣经）
哥林多前书 1 Corinthians 13 -->
1 我若能说万人的方言，并天使的话语却没有爱，我就成了呜的锣，响的钹一般。 -->
2 我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识。而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。 -->
3 我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。 -->
4 爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒。爱是不自夸。不张狂。 -->
5 不作害羞的事。不求自己的益处。不轻易发怒。不计算人的恶。 -->
6 不喜欢不义。只喜欢真理。 -->
7 凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。 -->
8 爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有。说方言之能，终必停止，知识也终必归于无有。 -->
9 我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限。 -->
10 等那完全的来到，这有限的必归于无有了。 -->
11 我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子。既成了人，就把孩子的事丢弃了。 -->
12 我们如今彷佛对着镜子观看，馍糊不清。（馍糊不清原文作如同谜）到那时，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知道，如同主知道我一样。 -->
13 如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。
1 我若能说万人的方言，并天使的话语却没有爱，我就成了呜的锣，响的钹一般。 -->
2 我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识。而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。 -->
3 我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。 -->
4 爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒。爱是不自夸。不张狂。 -->
5 不作害羞的事。不求自己的益处。不轻易发怒。不计算人的恶。 -->
6 不喜欢不义。只喜欢真理。 -->
7 凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。 -->
8 爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有。说方言之能，终必停止，知识也终必归于无有。 -->
9 我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限。 -->
10 等那完全的来到，这有限的必归于无有了。 -->
11 我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子。既成了人，就把孩子的事丢弃了。 -->
12 我们如今彷佛对着镜子观看，馍糊不清。（馍糊不清原文作如同谜）到那时，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知道，如同主知道我一样。 -->
13 如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。
2009年3月14日星期六
你是胜利者还是受害者
我们的寓言是以故事的形式讲述的。跟着故事的主人翁，我们看到了他从一个“受害者”转变为一个“胜利者”的过程。扪心自问，你到底属于哪一种？
“两个关在监狱里的人通过栏杆看外面——一个看到的是泥土，另一个看到的是繁星。” 兰斯敦·休斯（Langstion Hughes），诗人、小说家，以其对美国黑人生活的教育而闻名。
受害者
说：“我应该做……”
说：“这些人简直让我发疯！”
关注的是另别人出现了什么问题。
想：我怎样才能熬过去？
穷于应付。
说：“我要被吞没了，我永远也不可能把事情做完。”
不断抱怨，最终导致精疲力竭，从而放弃。
抱怨：“这项工作太烦了。”
关注的是出错的地方。
哀叹：“我被搞糊涂了，看来我永远也无法从中脱身。”
发怒：“我总是犯错，我痛恨这一切。”
胜利者
说：“我想做……”
说：“我能控制我自己的感觉。我不会让这些人影响我的。”
关注的是如何有效地与他人沟通。
想：我能从中学到什么？
主动出击。
说：“我会把工作制定出优先级，最重要的工作先做。”
不断自我激励最终采取行动。
坚信：“我可以创造性地找到享受工作的方法——至少不去讨厌它。”
关注的是能为挽回局面做些什么。
坚定地说：“虽然有很多事情我不明白，对此也有很多疑问，但对我来说这才是真正的挑战。”
重新认识：“这比我想像的要难，看来我还有很多东西要学。”
受害者
使用被动的语言。
觉得自己无能为力。把权力和控制局面看做与自己毫不相关。
认为没有别的选择。
只看到问题的一个方面。
说：“如果我能，我应该可以……我也许能做到……”
胜利者
使用创造性的语言。
认识到个人能力的重要性，认为自己有能力控制局面。
认为任何事都存在选择的机会。
看到问题的正反面，全面地看问题。
说：“我已经完成了！”
再也不当受害者
谁会愿意当受害者呢？
谁会希望感觉无助，让别人牵着鼻子走呢？
我们中的绝大多数都不愿意当受害者，但有的时候我们却不由自主地扮演了受害者的角色。不管怎么说，成为受害者是很容易的。我不需要做任何事，我不需要改变。不用付出什么努力，也没有风险，不用面对失败，即使是犯了错误，也不必为行动负责。另外，批评他人还能让自己觉得与错误毫无关系，这是多么美妙啊！
显然，人们愿意选择扮演受害者是因为可以从中得到一些益处。他们并不是坏人——他们只是很长时间以来已经习惯这样的思考模式以至于感觉不到它的存在。
因为我们都是人，所以难免会产生自怜的情绪，认为“我才是最悲苦的”。但时代在变化，公司也在不断发展。一般来说我们会跟着改变，但有的时候也不完全是这样。有时我们会觉得自己成了牺牲品，由于我们无法控制或是无法预料的原因受到影响，内心感到沮丧。“可怜的我。”“为什么这会发生在我身上？”“他们怎么能这样对我呢？”我们会陷入自怜的情绪中。我们的这种情绪进而会感染我们的朋友从而让大家都成为这样。
但是，偶尔陷入成为受害者的想法中和在整个职业生涯中以受害者的形象示人，这二者之间是有着根本的区别的。
要点就是：这都在于我们自己的选择。我们可以选择对问题踌躇不决，我们也可以选择积极面对问题；寻找积极的解决方案。每天、每个时候、每种情况，我们其实都面临着这样的选择。
选择成为受害者或牺牲品的角色其实并不是说你人怎样坏或者是行为有什么错——这不过是一种生活方式而已。但是问题在于：这样选择是否能带给你你想要的？它对你是否适用？它能否帮助你取得你所梦想的工作和生活？它是否使你获得真正想要的东西和你在乎的人？如果你的回答是“不”，你所做的只能是另外选择。曾经有一句话这样说过：“没有所谓的失败者，只是人们想不想做而已。”
所以只要能意识到当你不自觉地陷入受害者的思考模式的时候，你要知道，其实还是有别的选择的。“唉，请听我诉说，我是失败者”或者“我感到自己是牺牲品，无辜地受到了伤害”，自我意识和对自己的诚恳态度告诉你，你还有别的选择方案。“我不喜欢这种感觉，我能做什么来改变这一切呢？我怎样才能使最坏的局面好转，怎样做才能得到最好的弥补呢？”总而言之，你要关注的是你能做的，而不是你做不到的。
成为胜利者而不是受害者其实是一种持续不断地过程，不能一蹴而就。每天我们都面临许多的选择。无论对我、对你还是对我们所有人，我们永远都能选择成为胜利者而不是受害者。“受害者”是一种生活方式，“胜利者”也是一种生活方式。选择权在你手中，所以必须谨慎，因为你的未来就在你自己掌控之中。
“那些能够抵御高传染性‘受害者’病毒，并对公司、家庭、社区或自己的生活采取主动的人都是真正的领导者。成功的领导者与他人面对的困惑和复杂局面都是相同的。但是与普通人不同的是，领导者不会陷入气馁和平庸之中。领导者会选择自己想走的路线，然后想说一切办法，不达目的誓不罢休。” 吉姆·克莱默（Jim Clemmer），作家、演说家、商业咨询顾问
“我及早意识到并不断提醒自己：很多时候我就是问题的所在。我的思想、我的构想以及我的预期都是阻碍我成功的最大障碍。”
“当我学会把自己看做问题的焦点以后，我发现自己作为领导者和管理者的能力大大提高了。我学会了当看到问题出现的时候，首先问问自己：‘是我做了什么或没有做什么才导致问题的出现？’”
“理解了我就是问题产生的原因后，使我学会了如何找到问题的解决方案。”
----吉姆·布菜斯科（Jim Belasco）和拉尔夫·斯德尔（Ralph Stayer）
“两个关在监狱里的人通过栏杆看外面——一个看到的是泥土，另一个看到的是繁星。” 兰斯敦·休斯（Langstion Hughes），诗人、小说家，以其对美国黑人生活的教育而闻名。
受害者
说：“我应该做……”
说：“这些人简直让我发疯！”
关注的是另别人出现了什么问题。
想：我怎样才能熬过去？
穷于应付。
说：“我要被吞没了，我永远也不可能把事情做完。”
不断抱怨，最终导致精疲力竭，从而放弃。
抱怨：“这项工作太烦了。”
关注的是出错的地方。
哀叹：“我被搞糊涂了，看来我永远也无法从中脱身。”
发怒：“我总是犯错，我痛恨这一切。”
胜利者
说：“我想做……”
说：“我能控制我自己的感觉。我不会让这些人影响我的。”
关注的是如何有效地与他人沟通。
想：我能从中学到什么？
主动出击。
说：“我会把工作制定出优先级，最重要的工作先做。”
不断自我激励最终采取行动。
坚信：“我可以创造性地找到享受工作的方法——至少不去讨厌它。”
关注的是能为挽回局面做些什么。
坚定地说：“虽然有很多事情我不明白，对此也有很多疑问，但对我来说这才是真正的挑战。”
重新认识：“这比我想像的要难，看来我还有很多东西要学。”
受害者
使用被动的语言。
觉得自己无能为力。把权力和控制局面看做与自己毫不相关。
认为没有别的选择。
只看到问题的一个方面。
说：“如果我能，我应该可以……我也许能做到……”
胜利者
使用创造性的语言。
认识到个人能力的重要性，认为自己有能力控制局面。
认为任何事都存在选择的机会。
看到问题的正反面，全面地看问题。
说：“我已经完成了！”
再也不当受害者
谁会愿意当受害者呢？
谁会希望感觉无助，让别人牵着鼻子走呢？
我们中的绝大多数都不愿意当受害者，但有的时候我们却不由自主地扮演了受害者的角色。不管怎么说，成为受害者是很容易的。我不需要做任何事，我不需要改变。不用付出什么努力，也没有风险，不用面对失败，即使是犯了错误，也不必为行动负责。另外，批评他人还能让自己觉得与错误毫无关系，这是多么美妙啊！
显然，人们愿意选择扮演受害者是因为可以从中得到一些益处。他们并不是坏人——他们只是很长时间以来已经习惯这样的思考模式以至于感觉不到它的存在。
因为我们都是人，所以难免会产生自怜的情绪，认为“我才是最悲苦的”。但时代在变化，公司也在不断发展。一般来说我们会跟着改变，但有的时候也不完全是这样。有时我们会觉得自己成了牺牲品，由于我们无法控制或是无法预料的原因受到影响，内心感到沮丧。“可怜的我。”“为什么这会发生在我身上？”“他们怎么能这样对我呢？”我们会陷入自怜的情绪中。我们的这种情绪进而会感染我们的朋友从而让大家都成为这样。
但是，偶尔陷入成为受害者的想法中和在整个职业生涯中以受害者的形象示人，这二者之间是有着根本的区别的。
要点就是：这都在于我们自己的选择。我们可以选择对问题踌躇不决，我们也可以选择积极面对问题；寻找积极的解决方案。每天、每个时候、每种情况，我们其实都面临着这样的选择。
选择成为受害者或牺牲品的角色其实并不是说你人怎样坏或者是行为有什么错——这不过是一种生活方式而已。但是问题在于：这样选择是否能带给你你想要的？它对你是否适用？它能否帮助你取得你所梦想的工作和生活？它是否使你获得真正想要的东西和你在乎的人？如果你的回答是“不”，你所做的只能是另外选择。曾经有一句话这样说过：“没有所谓的失败者，只是人们想不想做而已。”
所以只要能意识到当你不自觉地陷入受害者的思考模式的时候，你要知道，其实还是有别的选择的。“唉，请听我诉说，我是失败者”或者“我感到自己是牺牲品，无辜地受到了伤害”，自我意识和对自己的诚恳态度告诉你，你还有别的选择方案。“我不喜欢这种感觉，我能做什么来改变这一切呢？我怎样才能使最坏的局面好转，怎样做才能得到最好的弥补呢？”总而言之，你要关注的是你能做的，而不是你做不到的。
成为胜利者而不是受害者其实是一种持续不断地过程，不能一蹴而就。每天我们都面临许多的选择。无论对我、对你还是对我们所有人，我们永远都能选择成为胜利者而不是受害者。“受害者”是一种生活方式，“胜利者”也是一种生活方式。选择权在你手中，所以必须谨慎，因为你的未来就在你自己掌控之中。
“那些能够抵御高传染性‘受害者’病毒，并对公司、家庭、社区或自己的生活采取主动的人都是真正的领导者。成功的领导者与他人面对的困惑和复杂局面都是相同的。但是与普通人不同的是，领导者不会陷入气馁和平庸之中。领导者会选择自己想走的路线，然后想说一切办法，不达目的誓不罢休。” 吉姆·克莱默（Jim Clemmer），作家、演说家、商业咨询顾问
“我及早意识到并不断提醒自己：很多时候我就是问题的所在。我的思想、我的构想以及我的预期都是阻碍我成功的最大障碍。”
“当我学会把自己看做问题的焦点以后，我发现自己作为领导者和管理者的能力大大提高了。我学会了当看到问题出现的时候，首先问问自己：‘是我做了什么或没有做什么才导致问题的出现？’”
“理解了我就是问题产生的原因后，使我学会了如何找到问题的解决方案。”
----吉姆·布菜斯科（Jim Belasco）和拉尔夫·斯德尔（Ralph Stayer）
2009年3月13日星期五
心念决定心态
有一位囚犯，被关在牢狱里面，他的牢房却只有一两坪大，空间非常的狭小，住在里面很是拘束，不自在又不能活动。他的内心充满着愤慨与不平，备受委曲和难过，认为住在这么一间小囚牢里面，简直是人间炼狱，每天就这么怨天尤人，不停的抱怨着。
有一天，这个小牢房里面突然飞进一只苍蝇，嗡嗡叫个不停，到处乱飞乱撞。心想：我已经够烦了，又加上这只讨厌的家伙，实在气死人了，我一定非捉到你不可！他小心翼翼的捕捉，无奈苍蝇比他更机灵，每当快要捉到时，就轻盈的飞走了。
苍蝇飞到东边，他就向东边一扑；苍蝇飞到西边，他又往西边一扑，捉了很久，还是无法捉到，这才慨叹的说，原来我的小囚房不小啊！居然连一只苍蝇都捉不到，可见蛮大的嘛！此时他悟出一个道理，原来「心中有事世间小，心中无事一床宽」。
所以说，心外世界的大小并不重要，重要的是我们自己的内心世界。一个胸襟宽阔的人，纵然住在一个小小的囚房里，亦能转境，把小囚房变成三千大千世界；如果一个心量狭小、不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不能称心如意。
所以我们每一个人，不要常常计较环境的好与坏，要注重内心的力量与宽容，所以内心的世界是非常重要的。正如无门禅师所说：「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。」不管世间的变化如何，只要我们的内心不为外境所动，则一切荣辱、是非、得失都不能左右我们，心里的世界是无限宽广的。
有一天，这个小牢房里面突然飞进一只苍蝇，嗡嗡叫个不停，到处乱飞乱撞。心想：我已经够烦了，又加上这只讨厌的家伙，实在气死人了，我一定非捉到你不可！他小心翼翼的捕捉，无奈苍蝇比他更机灵，每当快要捉到时，就轻盈的飞走了。
苍蝇飞到东边，他就向东边一扑；苍蝇飞到西边，他又往西边一扑，捉了很久，还是无法捉到，这才慨叹的说，原来我的小囚房不小啊！居然连一只苍蝇都捉不到，可见蛮大的嘛！此时他悟出一个道理，原来「心中有事世间小，心中无事一床宽」。
所以说，心外世界的大小并不重要，重要的是我们自己的内心世界。一个胸襟宽阔的人，纵然住在一个小小的囚房里，亦能转境，把小囚房变成三千大千世界；如果一个心量狭小、不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不能称心如意。
所以我们每一个人，不要常常计较环境的好与坏，要注重内心的力量与宽容，所以内心的世界是非常重要的。正如无门禅师所说：「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。」不管世间的变化如何，只要我们的内心不为外境所动，则一切荣辱、是非、得失都不能左右我们，心里的世界是无限宽广的。
2009年3月12日星期四
心与心念有什么差别
心是主体，心念是客体，我们历缘对境时，常跟著心念走，就是反客为主，但自己还觉得很正常，这就是一般人错误的认知。解深密经说：「阿陀那识甚深细，我于凡愚不开演，一切种子如瀑流，恐彼分别执为我。」这就是最佳的说明。
「雁过穿潭不留影」，这句话中，雁子代表「境」，雁子在潭面上的影子代表「心念」，寒潭代表「心」，当雁子在穿潭上空时，雁子的影像映在寒潭上，两我们历缘对境时，心念的产生速度快到不可思议，只能用「刹那」来形容；当雁子飞走了，寒潭上就没有雁子的影子，只剩清澈的潭面，反而是我们的心，还留下那心念在转，而且转个不停，事过境迁好久以后，还可能再转，不断的反客为主。
当静坐时，眼睛闭上后，耳、鼻、身、意还在运作，外在的干扰已降低很多，但内心所涌现的，可能比不静坐还精彩，五光十色的影像或纷飞的妄念超乎我们的想像，一不注意就很容易迷失在这里，所以要以「正念相续」来避免「妄念迁流」，久而久之，就会如实的知道「心念」并不等于「心」，也就是「雁子的影子」并不代表「寒潭」一样，不必在意「心念」的川流不息，而是要放下对「心念」的批判与执著。
「雁过穿潭不留影」，这句话中，雁子代表「境」，雁子在潭面上的影子代表「心念」，寒潭代表「心」，当雁子在穿潭上空时，雁子的影像映在寒潭上，两我们历缘对境时，心念的产生速度快到不可思议，只能用「刹那」来形容；当雁子飞走了，寒潭上就没有雁子的影子，只剩清澈的潭面，反而是我们的心，还留下那心念在转，而且转个不停，事过境迁好久以后，还可能再转，不断的反客为主。
当静坐时，眼睛闭上后，耳、鼻、身、意还在运作，外在的干扰已降低很多，但内心所涌现的，可能比不静坐还精彩，五光十色的影像或纷飞的妄念超乎我们的想像，一不注意就很容易迷失在这里，所以要以「正念相续」来避免「妄念迁流」，久而久之，就会如实的知道「心念」并不等于「心」，也就是「雁子的影子」并不代表「寒潭」一样，不必在意「心念」的川流不息，而是要放下对「心念」的批判与执著。
2009年3月11日星期三
人的心念
心念是万相的因，是行为动机的源，人世间所有的苦乐、美丑、善恶、包括祸福皆与心念有着千丝万缕的渊源。心生善爱之念时，良知善如天使，造福于人民；心生憎恶之念时，恶毒如野兽妖魔，祸害于苍生。
心念不但影响着人的健康、面相和命运，更影响着民族的精神和国运能否昌盛的运行。可以毫不夸张的说：人世间的所有的吉凶祸福，其实皆来自于人的心念对于善恶的感召果报。积善之家必有余庆，积恶之家必有其殃。
人的心念，因爱而生善，因恨而变恶，因私欲而起贪婪，因怀仁而成道德。 相书有云：相由心念而生。易书有云：卦由心念而起。世上有一真理：万事万物皆因缘起，缘起于善念，为福百年，缘起于恶念，为祸百年。人有了什么样的心念，就会有什么样的言行，民族有了什么样的心念，就会产生什么样的精神，国家有了什么样的心念，就会发生什么样的动机。
回望几千年的人类文明史上的潮起潮落，无一不是人的心念在重复点燃竞技场上夺冠的贪恋。
远一点：始皇赢政霸业一念由心而起，六国不复存在；成吉思汗民族心念一动，横空出世马踏欧亚陆地边缘；近一点：比尔盖茨网络一念既出，微软理念全球知晓；拉登报复一念只是刚刚一动，恐怖与人体炸弹已炸得世人心惊胆寒。。。。。。
人的心念，因爱而生善，因恨而变恶，如流水，既无常形，也无常态。人的心念，因不同的位置，作用力也有所区别，并不是一成不变。庶民心中一念，其力只在十里之内，士人心中一念，影响力不过百里之遥，仕人心中一念，影响一方安泰，臣之心中一念，直达社稷安泰，君的心中一念，摇动百年宗庙基业。
人的心念，随环境而生变，随所触而动变。曾几时起，几万万的炎黄子孙被一种称作“共产主义”的心念和理想动员了起来，组织了起来，在最低的物质条件下，舍小家为大家，朝着一个方向奋斗，创造出了人类史上的无数个奇迹而不知疲倦；曾几时起，无数的眼睛望着眼前耸立起的无数的高楼大厦，找不到自己的家园，弯曲着劳作压弯的脊梁，汗珠滴在千疮百孔的禾下焦土，麻木的看着精神家园日渐荒芜，不知未来的路在何方。
心念支撑着人的精神，心念支撑着人的灵魂，心念一旦崩塌，所有的花里胡哨的名词，转眼间都会成为一种虚无缥缈，可笑的概念。
心念不但影响着人的健康、面相和命运，更影响着民族的精神和国运能否昌盛的运行。可以毫不夸张的说：人世间的所有的吉凶祸福，其实皆来自于人的心念对于善恶的感召果报。积善之家必有余庆，积恶之家必有其殃。
人的心念，因爱而生善，因恨而变恶，因私欲而起贪婪，因怀仁而成道德。 相书有云：相由心念而生。易书有云：卦由心念而起。世上有一真理：万事万物皆因缘起，缘起于善念，为福百年，缘起于恶念，为祸百年。人有了什么样的心念，就会有什么样的言行，民族有了什么样的心念，就会产生什么样的精神，国家有了什么样的心念，就会发生什么样的动机。
回望几千年的人类文明史上的潮起潮落，无一不是人的心念在重复点燃竞技场上夺冠的贪恋。
远一点：始皇赢政霸业一念由心而起，六国不复存在；成吉思汗民族心念一动，横空出世马踏欧亚陆地边缘；近一点：比尔盖茨网络一念既出，微软理念全球知晓；拉登报复一念只是刚刚一动，恐怖与人体炸弹已炸得世人心惊胆寒。。。。。。
人的心念，因爱而生善，因恨而变恶，如流水，既无常形，也无常态。人的心念，因不同的位置，作用力也有所区别，并不是一成不变。庶民心中一念，其力只在十里之内，士人心中一念，影响力不过百里之遥，仕人心中一念，影响一方安泰，臣之心中一念，直达社稷安泰，君的心中一念，摇动百年宗庙基业。
人的心念，随环境而生变，随所触而动变。曾几时起，几万万的炎黄子孙被一种称作“共产主义”的心念和理想动员了起来，组织了起来，在最低的物质条件下，舍小家为大家，朝着一个方向奋斗，创造出了人类史上的无数个奇迹而不知疲倦；曾几时起，无数的眼睛望着眼前耸立起的无数的高楼大厦，找不到自己的家园，弯曲着劳作压弯的脊梁，汗珠滴在千疮百孔的禾下焦土，麻木的看着精神家园日渐荒芜，不知未来的路在何方。
心念支撑着人的精神，心念支撑着人的灵魂，心念一旦崩塌，所有的花里胡哨的名词，转眼间都会成为一种虚无缥缈，可笑的概念。
2009年3月9日星期一
觉和知觉
虽然“知觉”离不开感觉的基础，但因构成这一词的字根“觉”本身有更多的理解，所以在社会文化不知不觉地影响下，每个人对“知觉”都有不同的理解。
首先让我们先了解一下“觉”的各种含义：
觉 become aware feel sleep wake
睡醒 [wake up]睡眠为睡觉 [sleep]醒悟,明白[awake;wake up]
感觉到,意识到 [feel;sense]
启发;使人觉悟 [arouse]
发觉,发现 [discover;find out]感觉器官 [sense]。如:听觉;视觉;嗅觉;味觉;触觉;觉元(脑神)
贤智者之称 [sage]
“觉”甚至作为贤智者之称，可见“觉”在东方的宗教文化中举足轻重，知觉、觉醒、觉悟、觉察诸多意涵皆不离“觉”，佛学中要众生能够“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”，达到“无上正等正觉”。六袓坛经云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恍如求兔角。”又有言：人欲摆脱终日为“无明”所宰制，便是要“体觉明察”，以“觉”达“明”。博伽瓦谭第三篇物质自然的基本构造中，讲述了“觉”的状态是什么。 “善良属性是了解人格首神的清晰、清醒状态，通常被称为华苏戴瓦—意识（cittam）。它在物质能量总体中展现。”“华苏戴瓦状态也称为奎师那意识，因为它丝毫没有物质的激情和愚昧属性。这种领悟的清明状态，帮助人了解至尊人格首神。《博伽梵歌》中也把华苏戴瓦状态解释为是“场所的知悉者”（ksetra-jna），以指活动场所的知悉者和至高无上的知悉者。”
“纯净意识的特征是平静、清晰，没有困惑和焦躁不安。”“在纯净意识状态中，生物可以感知到至尊人格首神淡淡的影像。在清澈、洁净和平静的水中，人可以看到水中的一切；同样，在纯净的意识状态—奎师那意识状态中，生物可以看清事情的真相。生物可以看到至尊人格首神的影像，也能看到自己存在。这种意识状态使人非常快乐、坦率和持重。在一开始，意识是纯净的。”
以上我们可以了解到“觉”如果作为一种状态的话就是指灵魂处于清醒、清明、清晰、平静的纯净意识状态，即觉醒的状态。如果“觉”作为一种行为就是感觉到、意识到、觉察到。
无论觉、觉察、觉醒……皆来自于内心无形的感受而有别于依靠外在的感官的感知，一些非人格流派引入了“觉知”一词，有别于通常所指的“知觉”，与觉察一词相近，指对内在的觉察和感知，似乎比知觉的层面要高一点，不过总归是心理过程的部分。再深入的了解这些不同的词语，我们会觉察到每一个都有特定的含义。觉察，表示是一种发现和认识，最高形式的觉察即是对灵魂纯净状态的认识。觉醒，恢复到灵魂纯净的清醒状态。
觉知，暗示了一个“场所的知悉者”的存在。通过觉知，达到客观存在的觉醒状态是可能的，因为觉知意味着它是一个有意识的（conscious）行为。通常我们的活动都是无意识（不知不觉）的，按着我们的本性活动，但是如果我们变得有意识，那么就能够觉知。那觉知就是朝向觉醒的一个技巧和方法，它不是觉醒，但与平常的行动、无意识的行动相比，它是更高的一点。我们的行动已经变成有意识的。
觉醒意味着整个头脑都成了觉醒的，但我们不能说头脑是觉醒的，只能说头脑是有意识的，觉醒意味着头脑没有杂念，只有纯粹的意识，是灵魂纯粹意识的苏醒。你无法先改变知觉，你只能改变意识。如果说你通过灵修的净化对外界事物的知觉度越来越高，那是你的意识净化了，纯净的意识带来纯净的知觉。意识是灵魂的功能，意识和头脑之间是有区别的。意识是灵魂投射到头脑中（mind）的一种品质和能力，但头脑不是全部，它只是一个影像。
在学习奉爱瑜伽这门艺术的时候，我们通过有意识的将感官从事于对主的服务，目的就是让我们总是记着奎师那，永远不忘记奎师那，通过不断的训练让意识或者潜意识都离不开这种思想，这种意识就是奎师那意识。
博伽梵歌第十三章中主奎师那先描述了活动场所和场所的知悉者，也解释了了解活动场所知悉者的程序（培养知识），然后开始解释可认识的，先解释灵魂，然后解释超灵。了解知悉者——灵魂和超灵，可以使人品尝到生命的甘露。主奎师那说：只有我的奉献者才能彻底了解这一切，因而获得我的本性。即彻底了解活动场所、场所的知悉者（灵魂和超灵）相互关系的人就能够觉醒。达到觉醒并希望融合在华苏戴瓦存在状态中是佛法、非人格等修行法门的最高解脱，但主奎师那揭示了更高的奉爱服务之途，我们不仅要清醒过来，还要知道自己应该从事的活动是什么。真正的统一融合并非是放弃个体性，而是将自己的意识和奎师那的超意识相统一。这些有关躯体、灵魂、超灵等等的知识都通过韦达经典向我们展示了，奎师那同时讲述了解活动场所知悉者的程序，即通过培养知识。
首先让我们先了解一下“觉”的各种含义：
觉 become aware feel sleep wake
睡醒 [wake up]睡眠为睡觉 [sleep]醒悟,明白[awake;wake up]
感觉到,意识到 [feel;sense]
启发;使人觉悟 [arouse]
发觉,发现 [discover;find out]感觉器官 [sense]。如:听觉;视觉;嗅觉;味觉;触觉;觉元(脑神)
贤智者之称 [sage]
“觉”甚至作为贤智者之称，可见“觉”在东方的宗教文化中举足轻重，知觉、觉醒、觉悟、觉察诸多意涵皆不离“觉”，佛学中要众生能够“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”，达到“无上正等正觉”。六袓坛经云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恍如求兔角。”又有言：人欲摆脱终日为“无明”所宰制，便是要“体觉明察”，以“觉”达“明”。博伽瓦谭第三篇物质自然的基本构造中，讲述了“觉”的状态是什么。 “善良属性是了解人格首神的清晰、清醒状态，通常被称为华苏戴瓦—意识（cittam）。它在物质能量总体中展现。”“华苏戴瓦状态也称为奎师那意识，因为它丝毫没有物质的激情和愚昧属性。这种领悟的清明状态，帮助人了解至尊人格首神。《博伽梵歌》中也把华苏戴瓦状态解释为是“场所的知悉者”（ksetra-jna），以指活动场所的知悉者和至高无上的知悉者。”
“纯净意识的特征是平静、清晰，没有困惑和焦躁不安。”“在纯净意识状态中，生物可以感知到至尊人格首神淡淡的影像。在清澈、洁净和平静的水中，人可以看到水中的一切；同样，在纯净的意识状态—奎师那意识状态中，生物可以看清事情的真相。生物可以看到至尊人格首神的影像，也能看到自己存在。这种意识状态使人非常快乐、坦率和持重。在一开始，意识是纯净的。”
以上我们可以了解到“觉”如果作为一种状态的话就是指灵魂处于清醒、清明、清晰、平静的纯净意识状态，即觉醒的状态。如果“觉”作为一种行为就是感觉到、意识到、觉察到。
无论觉、觉察、觉醒……皆来自于内心无形的感受而有别于依靠外在的感官的感知，一些非人格流派引入了“觉知”一词，有别于通常所指的“知觉”，与觉察一词相近，指对内在的觉察和感知，似乎比知觉的层面要高一点，不过总归是心理过程的部分。再深入的了解这些不同的词语，我们会觉察到每一个都有特定的含义。觉察，表示是一种发现和认识，最高形式的觉察即是对灵魂纯净状态的认识。觉醒，恢复到灵魂纯净的清醒状态。
觉知，暗示了一个“场所的知悉者”的存在。通过觉知，达到客观存在的觉醒状态是可能的，因为觉知意味着它是一个有意识的（conscious）行为。通常我们的活动都是无意识（不知不觉）的，按着我们的本性活动，但是如果我们变得有意识，那么就能够觉知。那觉知就是朝向觉醒的一个技巧和方法，它不是觉醒，但与平常的行动、无意识的行动相比，它是更高的一点。我们的行动已经变成有意识的。
觉醒意味着整个头脑都成了觉醒的，但我们不能说头脑是觉醒的，只能说头脑是有意识的，觉醒意味着头脑没有杂念，只有纯粹的意识，是灵魂纯粹意识的苏醒。你无法先改变知觉，你只能改变意识。如果说你通过灵修的净化对外界事物的知觉度越来越高，那是你的意识净化了，纯净的意识带来纯净的知觉。意识是灵魂的功能，意识和头脑之间是有区别的。意识是灵魂投射到头脑中（mind）的一种品质和能力，但头脑不是全部，它只是一个影像。
在学习奉爱瑜伽这门艺术的时候，我们通过有意识的将感官从事于对主的服务，目的就是让我们总是记着奎师那，永远不忘记奎师那，通过不断的训练让意识或者潜意识都离不开这种思想，这种意识就是奎师那意识。
博伽梵歌第十三章中主奎师那先描述了活动场所和场所的知悉者，也解释了了解活动场所知悉者的程序（培养知识），然后开始解释可认识的，先解释灵魂，然后解释超灵。了解知悉者——灵魂和超灵，可以使人品尝到生命的甘露。主奎师那说：只有我的奉献者才能彻底了解这一切，因而获得我的本性。即彻底了解活动场所、场所的知悉者（灵魂和超灵）相互关系的人就能够觉醒。达到觉醒并希望融合在华苏戴瓦存在状态中是佛法、非人格等修行法门的最高解脱，但主奎师那揭示了更高的奉爱服务之途，我们不仅要清醒过来，还要知道自己应该从事的活动是什么。真正的统一融合并非是放弃个体性，而是将自己的意识和奎师那的超意识相统一。这些有关躯体、灵魂、超灵等等的知识都通过韦达经典向我们展示了，奎师那同时讲述了解活动场所知悉者的程序，即通过培养知识。
2009年3月8日星期日
培养灵性智力
主奎师那直接通过韦达经典传授给人类这些超越感官的知识，也教导了达到完美知识的最佳途径就是通过奉爱服务的程序。韦达知识称为施茹缇（Sruti），是通过聆听来学习的，我们不仅应该从奎师那和他的代表这样的权威那里接受韦达知识，更必须理解从权威那里听到的知识，帕布帕德强调：仅仅像猪一样地听是不行的（以上选自博伽梵歌15.19）。人应该行事谨慎而非冒失；人必须学习辩别哪种是能取悦至尊主的活动，哪种是让至尊主不满的活动。我们要按照是否能让至尊主高兴的原则来判断该不该从事一项活动，其中没有让人随心所欲地做事情的空间。我们必须始终以让至尊主高兴为前提做事。
《博伽梵歌》第15章中，主奎师那说：“谁确切地知道我是至尊人格首神，谁就是一切的知悉者，因此全心全意地为我做奉爱服务。无罪的人啊！这是韦达经典中最机密的部份，现在由我揭示了。任何理解它的人，都会变得明智，他的努力也会使他达到完美的境界。”
如果我们能理解韦达知识，就会变得明智，明智就是能明白事情的道理、有理智。一个人明不明智，通过他的行事就可以表现出来。一个人能理性地分辩什么该做，什么不该做，只是听从至尊的旨意行事，这样的活动才称为纯粹的奉爱服务。在奉爱服务的初级阶段每个人都是夹杂着虚假的自我意识在从事服务至尊主的活动，但通过这样服务的净化，我们慢慢提升到纯粹奉爱服务的阶段。《圣典博伽瓦谭》（3.5.46）至尊主啊！因为态度真诚而达到带着知识做奉爱服务阶段的人，完全了解弃绝的含义并获得全部的知识，仅仅靠喝饮有关您话题的甘露，就能到达灵性天空的外琨塔星球。
博伽梵歌第十三章中主奎师那讲到了谁理解这门关于生物、物质自然和自然属性相互作用的哲学，谁就肯定获得解脱。这是知识的结果。理解就是用知识的眼睛看到真理。27-32诗节描述这种灵性视力，有这种视力的人，是真正有洞察力的人。
主奎师那说：“巴茹阿特族中的魁首啊！应该知道：你看到的一切动与不动的存在，都只是活动场所与场所知悉者的组合。谁在每一个躯体中都看到超灵陪伴着个体灵魂，明白在可毁灭的躯体中，灵魂和超灵永不毁灭，谁就看到了真相。谁看到超灵无所不在，存在于众生的心中，谁就不会因心念而使自己堕落。他就这样逐渐地接近超然的目的地。谁能看到一切活动都是由物质自然创造的躯体进行的，看到自我没做任何事，谁就看到了真相。当一个明智的人不再从不同的物质躯体看不同的身份，而看到处处都有生物的存在时，他就获得了梵的概念。有灵性视力的人能看到，不朽的灵魂超然、永恒，超越自然属性。阿尔诸纳啊！灵魂虽然与物质躯体接触，但却不做任何事，也不受束缚。” 灵性视力并不是指物质感官的看，我们的眼睛只能看到实实在在的物体的存在，我们看不到至尊主的宇宙形体，也看不到超灵无处不在，但是通过至尊主给予我们对知识的理解，能够意识到至尊主无处不在，这就是看到了。《主柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》Adi.2.25说：通过他们的服务，奉献者看见人格首神，正如天堂的居民看见太阳神一样。为看到至尊主人必须具备奉献服务的灵性的眼睛。这灵性的视力即通过灵性智力展现。
《博伽梵歌》第15章中，主奎师那说：“谁确切地知道我是至尊人格首神，谁就是一切的知悉者，因此全心全意地为我做奉爱服务。无罪的人啊！这是韦达经典中最机密的部份，现在由我揭示了。任何理解它的人，都会变得明智，他的努力也会使他达到完美的境界。”
如果我们能理解韦达知识，就会变得明智，明智就是能明白事情的道理、有理智。一个人明不明智，通过他的行事就可以表现出来。一个人能理性地分辩什么该做，什么不该做，只是听从至尊的旨意行事，这样的活动才称为纯粹的奉爱服务。在奉爱服务的初级阶段每个人都是夹杂着虚假的自我意识在从事服务至尊主的活动，但通过这样服务的净化，我们慢慢提升到纯粹奉爱服务的阶段。《圣典博伽瓦谭》（3.5.46）至尊主啊！因为态度真诚而达到带着知识做奉爱服务阶段的人，完全了解弃绝的含义并获得全部的知识，仅仅靠喝饮有关您话题的甘露，就能到达灵性天空的外琨塔星球。
博伽梵歌第十三章中主奎师那讲到了谁理解这门关于生物、物质自然和自然属性相互作用的哲学，谁就肯定获得解脱。这是知识的结果。理解就是用知识的眼睛看到真理。27-32诗节描述这种灵性视力，有这种视力的人，是真正有洞察力的人。
主奎师那说：“巴茹阿特族中的魁首啊！应该知道：你看到的一切动与不动的存在，都只是活动场所与场所知悉者的组合。谁在每一个躯体中都看到超灵陪伴着个体灵魂，明白在可毁灭的躯体中，灵魂和超灵永不毁灭，谁就看到了真相。谁看到超灵无所不在，存在于众生的心中，谁就不会因心念而使自己堕落。他就这样逐渐地接近超然的目的地。谁能看到一切活动都是由物质自然创造的躯体进行的，看到自我没做任何事，谁就看到了真相。当一个明智的人不再从不同的物质躯体看不同的身份，而看到处处都有生物的存在时，他就获得了梵的概念。有灵性视力的人能看到，不朽的灵魂超然、永恒，超越自然属性。阿尔诸纳啊！灵魂虽然与物质躯体接触，但却不做任何事，也不受束缚。” 灵性视力并不是指物质感官的看，我们的眼睛只能看到实实在在的物体的存在，我们看不到至尊主的宇宙形体，也看不到超灵无处不在，但是通过至尊主给予我们对知识的理解，能够意识到至尊主无处不在，这就是看到了。《主柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》Adi.2.25说：通过他们的服务，奉献者看见人格首神，正如天堂的居民看见太阳神一样。为看到至尊主人必须具备奉献服务的灵性的眼睛。这灵性的视力即通过灵性智力展现。
2009年3月7日星期六
灵魂的意志和理性、感性
个体灵魂之所以有相对的个体独立性，很重要的一点就是主奎师那赋予个体灵魂微小的自由意志，这种意志决定了我们是通过服务主奎师那感受超然喜乐，还是选择在物质世界里满足自己作主宰的欲望。西方思想家也很早就探讨了意志这种存在。柏拉图说：一个最粗俗的人，或者最野蛮的人是以“意志”统治一切的，但是比较高一点的人是用“感情”管理他的“意志”的，最高的人是用“思想”管理感情和意志的。如果我们现在把人分成“感性”、“理性”、“意志”的话，柏拉图也有这样的观念，他认为的意志根本就在腰里面，感情在胸里面，而理智在头里面。理智用什么？就用头脑来做这个代表，感情用心脏来做代表，而意志他是用性欲来做代表。
柏拉图认为意志的中心就是“性的欲念”，而感情的中心就是“心里面的感受”，而思想的中心就是“脑袋的功用”。照柏拉图的思想，一个用性欲来支配一切的人，他因为要满足性欲，他的爱是为了性欲，而性不是为了爱；他的思想是为着他所爱的，他就要去思想，而不是他所思想的决定他应当爱什么。这样的人是从下面支配到上面的。一个正人君子是以思想来引导感情，再用感情来引导你一切的意志和行动。用理性去支配整个人生的人是高级的。那人的头脑受谁支配？这是哲学没有办法看到的。
《博伽梵歌》第三章中主奎师那的话印证柏拉图的哲学思想是有道理的，至尊人格首神说：仅仅是物质欲望，阿尔诸纳。与激情属性接触产生物质欲望，物质欲望继而转为愤怒。物质欲望是世界上吞没一切的罪恶大敌。正如浓烟蔽火、尘土盖镜或子宫包裹胎儿，物质欲望不同程度地遮住了生物。
在帕布帕德要旨中我们可以看到，物质欲望的根源是生物原本对奎师那永恒的爱与激情属性联系转变成了物质欲望，而性是物质世界一切活动的中心，因此这个世界又被称为麦图尼亚-阿嘎尔(maithunya-€g€ra)，意思是有性生活枷锁的地方。至尊人格首神为了充满享乐祂不断增长的灵性喜乐而扩展出无数的生物。所有的生物都是这灵性喜乐的部分，同时也具有部分的独立性。但是，当生物误用自己的独立性，意志从服务主转变成想追求感官享乐时，就不得不受制于物质欲望。主创造这个物质自然，就是为了给这些受制约的灵魂提供便利条件，以满足他们的物质欲望。众生在长期的感官享乐活动中受到挫折后，就会开始询问自己的真实处境。
博伽瓦谭中讲述了心的作用是决定接受、还是不接受。心是感官的中心，是感官的领导者，心决定了感官的行动，那心可谓是感性的代表。被误用了的自由意志就成了色欲的根源。
帕布帕德在博伽梵歌第三章的要旨中说：“心意一般都热衷於如何进行感官享乐，但当它转向超灵时，就会使人加深对灵性主题的理解。”那控制心意就是首要的，怎么控制呢？博伽梵歌第六章中主奎师那说：“征服心意，心意就是最好的朋友；征服不了心意，心意就一直是最大的敌人。应该凭着用绝对坚定的信心支持着的智力，逐步达到全神贯注的境界。这样使自己只专注于至尊灵魂，不想其它事。”尽管心意应该听从智力，但因为它难以控制，异常强大，所以有时甚至能战胜智力。
这里的“心意”是什么呢？中文的解释是：心中的意思，如果是用“心念”一词，解释是思想、意念。英文是mind，其含义远比中文心意一词要详尽，包含了情感、理智、意志三者相互作用下的有意识或无意识的心理或生理行为全过程。
博伽梵歌（3.42-43）中主奎师那说：“有活力的感官高于无生命的物质，心念高于感官，智力高于心念，而他(灵魂)则比智力高。因此，臂力强大的阿尔诸纳啊！明白自我超越物质的感官和心智后，就应该谨慎、恰当地用灵性智力(krishna consciousness)稳固心念，凭着灵性的力量战胜物质欲望这永不满足的敌人。” 从这段话中我们了解，首先：灵魂比智力、心念都要高，要用纯粹灵魂本身灵性的智力（理智：合乎真理之道的智慧、理解力及其它灵性力量，国内版翻译成智慧，智慧所指的范围要比智力要小）来稳固心念。再次：智力，可以是灵性的，也可以是物质的或称为被物质欲望污染了的智力。比如当意志在指挥智力时，智力就变成了意志的奴仆了，而智力却发挥它的功能却不知道本身是站在被利用的地步。很多时候人先定下了，然后找理由来替自己辩解。所以人家问：“为什么你这么做？”“嗯，因为第一、....第二、....第三、....。”那些根本不是理由，因为你先定下了意志做为理性的支配方向，然后理智才做意志的奴仆、做它爪牙的工具，这样的行事是很危险的。但是许多许多人实实在在一生一世是过这样的生活。那么，如果一个人的理智不是站在最高的指挥台来引导他的感情和意志的话，这个人很可能一生会糊里糊涂，会自我矛盾，自我冲突，且自己不自觉。
运用灵性的智力来控制心意或心念，这个灵性的智力也就是指纯粹的理性（理智）。用理智去引导感情，然后由感情（心的选择）去引导感官行动。在《博伽梵歌原义》中圣帕布帕德专门在灵性智力一词后面标注了(奎师那意识)。如果是这样，那么那个能够处于更高位置控制思想、知觉、情感、愿望的灵性智力就是奎师那意识。
汉语中对“智力”一词的解释是：指人认识、理解客观事物并运用知识、经验等解决问题的能力，包括记忆、观察、想像、思考、判断等。英文原词是intelligence，智力, 聪明, 智能。美国传统双解词典其中有条解释是【基督教科学派】上帝最初的，永恒的性质。
柏拉图认为意志的中心就是“性的欲念”，而感情的中心就是“心里面的感受”，而思想的中心就是“脑袋的功用”。照柏拉图的思想，一个用性欲来支配一切的人，他因为要满足性欲，他的爱是为了性欲，而性不是为了爱；他的思想是为着他所爱的，他就要去思想，而不是他所思想的决定他应当爱什么。这样的人是从下面支配到上面的。一个正人君子是以思想来引导感情，再用感情来引导你一切的意志和行动。用理性去支配整个人生的人是高级的。那人的头脑受谁支配？这是哲学没有办法看到的。
《博伽梵歌》第三章中主奎师那的话印证柏拉图的哲学思想是有道理的，至尊人格首神说：仅仅是物质欲望，阿尔诸纳。与激情属性接触产生物质欲望，物质欲望继而转为愤怒。物质欲望是世界上吞没一切的罪恶大敌。正如浓烟蔽火、尘土盖镜或子宫包裹胎儿，物质欲望不同程度地遮住了生物。
在帕布帕德要旨中我们可以看到，物质欲望的根源是生物原本对奎师那永恒的爱与激情属性联系转变成了物质欲望，而性是物质世界一切活动的中心，因此这个世界又被称为麦图尼亚-阿嘎尔(maithunya-€g€ra)，意思是有性生活枷锁的地方。至尊人格首神为了充满享乐祂不断增长的灵性喜乐而扩展出无数的生物。所有的生物都是这灵性喜乐的部分，同时也具有部分的独立性。但是，当生物误用自己的独立性，意志从服务主转变成想追求感官享乐时，就不得不受制于物质欲望。主创造这个物质自然，就是为了给这些受制约的灵魂提供便利条件，以满足他们的物质欲望。众生在长期的感官享乐活动中受到挫折后，就会开始询问自己的真实处境。
博伽瓦谭中讲述了心的作用是决定接受、还是不接受。心是感官的中心，是感官的领导者，心决定了感官的行动，那心可谓是感性的代表。被误用了的自由意志就成了色欲的根源。
帕布帕德在博伽梵歌第三章的要旨中说：“心意一般都热衷於如何进行感官享乐，但当它转向超灵时，就会使人加深对灵性主题的理解。”那控制心意就是首要的，怎么控制呢？博伽梵歌第六章中主奎师那说：“征服心意，心意就是最好的朋友；征服不了心意，心意就一直是最大的敌人。应该凭着用绝对坚定的信心支持着的智力，逐步达到全神贯注的境界。这样使自己只专注于至尊灵魂，不想其它事。”尽管心意应该听从智力，但因为它难以控制，异常强大，所以有时甚至能战胜智力。
这里的“心意”是什么呢？中文的解释是：心中的意思，如果是用“心念”一词，解释是思想、意念。英文是mind，其含义远比中文心意一词要详尽，包含了情感、理智、意志三者相互作用下的有意识或无意识的心理或生理行为全过程。
博伽梵歌（3.42-43）中主奎师那说：“有活力的感官高于无生命的物质，心念高于感官，智力高于心念，而他(灵魂)则比智力高。因此，臂力强大的阿尔诸纳啊！明白自我超越物质的感官和心智后，就应该谨慎、恰当地用灵性智力(krishna consciousness)稳固心念，凭着灵性的力量战胜物质欲望这永不满足的敌人。” 从这段话中我们了解，首先：灵魂比智力、心念都要高，要用纯粹灵魂本身灵性的智力（理智：合乎真理之道的智慧、理解力及其它灵性力量，国内版翻译成智慧，智慧所指的范围要比智力要小）来稳固心念。再次：智力，可以是灵性的，也可以是物质的或称为被物质欲望污染了的智力。比如当意志在指挥智力时，智力就变成了意志的奴仆了，而智力却发挥它的功能却不知道本身是站在被利用的地步。很多时候人先定下了，然后找理由来替自己辩解。所以人家问：“为什么你这么做？”“嗯，因为第一、....第二、....第三、....。”那些根本不是理由，因为你先定下了意志做为理性的支配方向，然后理智才做意志的奴仆、做它爪牙的工具，这样的行事是很危险的。但是许多许多人实实在在一生一世是过这样的生活。那么，如果一个人的理智不是站在最高的指挥台来引导他的感情和意志的话，这个人很可能一生会糊里糊涂，会自我矛盾，自我冲突，且自己不自觉。
运用灵性的智力来控制心意或心念，这个灵性的智力也就是指纯粹的理性（理智）。用理智去引导感情，然后由感情（心的选择）去引导感官行动。在《博伽梵歌原义》中圣帕布帕德专门在灵性智力一词后面标注了(奎师那意识)。如果是这样，那么那个能够处于更高位置控制思想、知觉、情感、愿望的灵性智力就是奎师那意识。
汉语中对“智力”一词的解释是：指人认识、理解客观事物并运用知识、经验等解决问题的能力，包括记忆、观察、想像、思考、判断等。英文原词是intelligence，智力, 聪明, 智能。美国传统双解词典其中有条解释是【基督教科学派】上帝最初的，永恒的性质。
2009年3月6日星期五
灵魂的感性和理性
灵魂的感性
普罗达哥拉斯说人与万物有别，因为人是“万物的衡量”。这是近代人类历史中第一个对人下一个很重要定义的思想家。但是，可能比普罗达哥拉斯还更早的时候，中国人已经给人类下一个比普罗达哥拉斯更好的定论了。中国不是说人是万物之“衡量”，人是万物之什么？---- 万物之灵。“人是万物之灵”，所以这里就把“灵界”和“物界”做了一个分割。而人是唯一能在这两界当中能够有所了解，有所感应的。所以“人是万物之灵”，在万物中间只有人，具有物质身体的人，竟然有灵性的反应。所以我们提到“心灵”、“性灵”、“灵感”、“灵意”这些的东西有“灵敏”、“灵活”的反应，这些名词表达了人确实是万物之灵。
东方的宗教思想以“心性”为主及“灵”的感受，注重人对物的反应和里面的感受的问题，是着重心灵感应的宗教，无论是传统的佛教、道教，还是近年来流行的非人格修炼或新时代思想，都充斥着这样一种主流。所以将“krishna consciousness”倾向翻译成偏重身心灵感受的“知觉”一词，自然是可以理解的事。通过实际的调查也可以得知很多奉献者认为“奎师那知觉”就是“知觉奎师那”，一种对神的全心身的领悟、感受，或者是一种感知及直觉。
韦达经典中表明个体灵魂也有灵性的感官，而灵魂的一个本性就是充满喜乐，喜乐的确是一种感受，在达到对奎师那纯粹的爱之后，还能品味到更多的茹阿莎。个体灵魂和主奎师那在各种不同关系的交流中，主奎师那充分享受自己的永恒极乐，并在爱的娱乐活动中不断增强这种灵性喜乐。但只有主奎师那才是享受者，而个体灵魂是被享受者，这是重要的区别。我们是可以通过爱神而感受到超然的情感和狂喜，但不能误以为感知超然的情感和狂喜是我们的目的。
在这里我们提出“感性”这个词，“感性”辞典定义是： [perceptual] 感官知觉。尤指内容或方向倾向美学或感情方面的。指属于感觉、知觉等心理活动的（跟‘理性 ’相对）。感性即是灵魂意识的一个方面。
在生物体中我们看见有感性的存在，感性的表现越高的，生物的存在形式越高，就象动物肯定比植物的感性高，高等动物比低等动物的感性高。感性产生对于伤害它的一切行动有所反应。所以这个反应越高的就因为感受越强，而感受越强的，就感觉到痛苦越深。在有感性的世界的中间，所有的生物体就比没有感性的物质更容易保护自己。但是，人不但有感性，人还有理性。
《圣典博伽瓦谭》（12.2.1）中预言“在这个充满纷争与虚伪的卡利年代，宗教心、诚实、清洁、容忍、记性、体力、寿命及仁慈等品格将日益衰退。”帕布帕德也说：逻辑学中讲“人是一种理性的动物。”所以当失去理性的时候，人就是动物。还有什么做人的可能性呢？动物不仅没有人的品质，更不会去询问真理、辩别是非。
所以人的理性不是单单觉悟到自己的存在，不是单单反应那些对自我存在有所威胁的动作而已，他还需要了解我与我以外的一切，甚至了解我自己是什么？这个理性的高度高过所有的生物体，高过所有的物质存在；理性的程度使我们与万物有所分别，这个理性从哪里来？理性的内容怎么达到？通过物质世界展示的理性高于感性这个现象，我们应该好好思考理性和感性的关系。
灵魂的理性
经典的结论是个体灵魂和至尊灵魂一样拥有永恒、充满知识、极乐的本质。至尊灵魂——至尊人格首神主奎师那也被称为绝对真理，所谓真理就是真实的道理，让我们看一下这真实的道理，即构成绝对真理本质之一的知识。
奎师那在博伽梵歌中说：“谦逊、不骄傲，非暴力，忍受，纯朴，投靠一位真正的灵性导师，清洁，稳定，自制，弃绝感官享乐的对象，没有假我，理解生、老、病、死的不幸，超脱，不受孩子、妻子、家庭及其它有关事物的束缚，不论遇到好事还是坏事都心平气和，一直不断地为我做纯粹的奉爱服务，渴望居住在人迹罕至的地方，与普通大众分开，相信觉悟自我的重要性，通过哲学研究寻找绝对真理。我宣布：所有这一切都是知识，除此之外的一切都是无知。”(BG13.8-12)
从上述可以了解到知识本身就是真理，包含了神圣的品质（品德、道德），如：谦逊、仁慈、清洁、平和等，及能够思想或辩别仁义、按着真理去行动的本性。这些知识使我们和其他生物体有所区别，这就是理性。
理性在字典中的定义是，[intellect;reason] 同“理智”；理性认识[rational knowledge; cognition] 指属于概念、判断和推理阶段的认识。它反映事物的本质和内部联系,以感性认识为基础,把丰富的材料进行去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里的改造制作,就会飞跃和升华到这一高级阶段的认识。这种更深刻、全面反映客观事物的认识能更有效地指导行动。
中国传统文化中有“理学”， [Confucian school of idealist philosophy of the Song and Ming dynasties] 指宋明时期的一种崇尚理性的唯心主义哲学思想。包括以周敦颐、程颢、程颐、朱熹为代表的客观唯心主义和以陆九渊、王守仁为代表的主观唯心主义。前者认为“理”是永恒的,先于世界而存在的精神实体,世界万物只能由“理”派生。后者提出“心外无物,心外无理”,认为主观意识是派生世界万物的本原。也叫“道学”。
理性英文一字是logos，源于希腊文。圣经约翰福音第一章第一句话：太初有什么？有“道”，道的希腊文就是这个字Logos。和中国庄子几乎同时代的斯多亚派把人当做logikos。logikos 是什么呢？就是“小理性”；有小理性的是人，而宇宙的大理性叫做logos。所以小理性的目的就是去理解大理性，并把自己同大理性联合在一起。
这些哲学思想和韦达文献的描述是一致的，理性就代表着知识、绝对真理至尊主本人的本性（cit 或 samvit）。《博伽梵歌》（13.18）中说：祂是一切发光体的光源；祂不展示，超越物质黑暗；祂是知识、知识的对象和知识的目标；祂处在每个生物体的心中。他的知识是超然的。韦达文献确认，布茹阿曼(Brahman，梵)是浓缩了的超然知识。处在众生心中的至尊主，把知识赐给渴望升入灵性世界的人。《圣典博伽瓦谭》（3.26.2）中主卡皮拉对她母亲说：知识是自我觉悟的最高完美境界。我会给你讲解那知识，它可以斩断对物质世界的依恋之结。圣帕布帕德要旨解释：当人能够斩断对物质世界的依恋之结，他的了解便称为知识。因此，当人通过培养真正的知识去除错误的自我意识，他就看清了自我，而那是人生最高的需求。
如果说人类正渐渐丧失理性，变得和动物没有两样，那便意味着灵魂的知识本性正在不断被强大的物质欲望所覆盖。五千年来的人类近代史显然展示了这一点，这也就是为什么哲学思想从唯心产生出唯物，从有神到无神论，而现在人们更崇尚物质享乐的追求。
2009年3月3日星期二
当“唯物”遇到“唯心”—当代中国的唯物主义问题
唯物主义是哲学上两个敌对的基本派别之一，是同唯心主义相对立的思想体系。唯物主义的根本观点是，承认世界的本质是物质，世界上先有物质，后有意识，物质决定意识，意识是物质的反映。同唯物主义相反唯心主义的根本观点是，认为世界的本质是意识，不是物质决定意识，而是意识决定物质。
唯物主义和唯心主义根本观点的分歧，是围绕物质和意识的关系问题而形成的。物质和意识的关系问题是哲学的基本问题，它不仅是所有哲学必然遇到的问题，而且是所有哲学必须首先回答的问题。物质和意识究竟哪个是本原，物质和意识究竟谁决定谁，是哲学基本问题最重要的方面，对这一方面回答的不同哲学的性质就不同。
现代中国人接受的是唯物主义世界观的教育，物质决定意识以及无神论作为绝对真理被普及灌输。这就是为什么向普通人传教时会有很多障碍，人们总喜欢以自己旧有的唯物主义思想观念作为真理去衡量新的观念。要完全清除所有唯物主义观念不是简单的事，在哲学不清晰的情况下，仍会有很多奉献者认同物质决定意识这种观念，在不触及一些旧有观念的同时学习完全相对的哲学观念也许是容易让人接受一些，但结果是带来对哲学的模糊理解。
或许有些人视使用“意识”为引起某些问题的原因，但任何人理性地总结这些问题的根源还是一点，选择 “唯物”还是“唯心”，当中国普遍根深蒂固的唯物主义思想遇到相反的唯心主义必然会引起内在思想的斗争，是去转变人们固守地错误观念还是逃避这一问题，这是大陆奉献者面临的考验。但逃避肯定是不可能的，不可能边讲一门哲学边逃避面对哲学的基本问题，这也说明奉献者本身对哲学还没有清楚明确的把握，因此不能够有理有据地引导人们走出误区。
任何了解一些基本的哲学应该清楚，任何有神论及佛教都毫无例外的属于唯心主义，因为是神创造了物质世界，所以意识是本原。圣帕布帕德当然了解哲学上这一基本问题，他在《博伽梵歌原义》的导言中就提到：生物与至尊的伊士瓦尔在一方面是相同的，即：主的意识和生物的意识都是超然的。意识并不是生物与物质接触的产物。这种概念是错误的。认为意识是物质在某种情况下组合发展出来的理论，不被《博伽梵歌》所认可。
哲学的基本问题就是谈物质和意识的关系，整个物质宇宙的存在，除了被视为物质的主的外在能量，就是视为意识的主的内在能量和边际能量，是两者相互作用下的展示。如果一定要翻译成知觉，那么有谁知道“知觉是物质在某种情况下组合发展出来的理论”？这就无法让大众理解，必然也会造成大众对韦达哲学的错误理解，如果奉献者也只是阅读“知觉”的书，不知道“意识”的丰富内涵，在很多问题上也不能准确的理解把握，模糊不清的哲学理解必然会带来行动上的偏差。如果说使用“意识”无法让人明白我们的哲学，不如说我们自己都还未曾真正明白，自己都不明白当然也无法让别人也明白。
当代中国人都在马列主义、毛泽东思想的不断教育下成长，唯物主义观念扎根在意识深处，尤其八十年代之前出生的人们，深受文革斗争的影响，很容易谈“意识”而色变，为什么呢？因为我们思想里的观念受到物质意识的污染了。
笔者小时候与家人游普陀山，看到同去的大人烧香拜佛，头脑里马上浮现大大的四个字：封建迷信。每个人都可以静观自己的思想历程，看到物质意识的影响真的无处不在，对世界懵懂无知的孩子不知不觉中就形成宗教信仰和科学对立的错误思想观念。而后在大学首次直面佛教徒时，不无例外的还是抱着旧有的观念，认为反正不知道有没有来世，这一世过好就行了。幸好受困于生活的痛苦，还知道看书寻找原因，才慢慢看出“封建迷信”原来才是有用的道理。接受了佛教，但接受神的概念，又不是一个容易的事了，虽然经常上教堂，但若不是主在生活中给予的磨难，哪肯轻易臣服。虽然很幸运最后寻找到了韦达真理，但那从小受各种思想观念、家庭、社会生活影响了的混乱物质意识状态不是一朝一夕就能得到净化的。
起初遭遇“意识”和“知觉”的问题时，是刚接触不深的时候，当有人问起“知觉”和“意识”哪个更好，本人也很自然的马上说到肯定是“知觉”好，因为意识容易让人想到“意识形态斗争”。做为一个七十年代出生的人这些思想意识是普遍根深蒂固的，再加上之前看过些奥修的书，里面总是谈到“觉知”，就感觉“知觉”和“觉知”差不多，这些更代表修行。其实当时对什么是奎师那意识根本还是一团无知，仅仅是凭所谓的直觉——以已经获得的狭隘的知识和有限的经验为依据，未经逻辑推理的直观，错误思想意识之上的自以为是的判断。
因为自身也从那些思想观念中经历过来，能够理解为什么中国奉献者普遍喜欢使用“知觉”反对“意识”，可统称为中国奉献者对“意识”一词的集体意识，造就这一普遍意识的原因就是受唯物教育和政治思想的影响，自然地对“意识”产生回避、抵触的心理，再加上坚持者不断强化和扩大这种意识，围绕着意识和知觉就形成了一种不良的意识影响，象一团乌云一样笼罩着中国传教事业。
虽然使用“意识”是很容易让中国人因旧有的错误意识而无法正确面对哲学，产生冲突和阻碍，但选择“知觉”并逃避面对“意识”并无法逃避唯物和唯心的根本对立。如果一个奉献者学习了很多经典知识，仍然认同“意识是物质存在的产物”，那么他对韦经知识还没有真正的了解。如果奉献者都不能坦然明了的解释物质和意识的关系问题，那么我们的哲学是在什么样的基础之上？
做一名奉献者的确不那么容易，每天忙于从事各项服务，学习韦达经典都来不及，更没有时间关心奉献服务之外的知识，对这个世界知识发展变化不能洞悉多少。但在生活中每个人或多或少都会感受到社会的变化和带来的影响，不仅能感受到这整个社会焦躁不安，奉献团队也有着相似的焦躁不安。每个人都在生活中不断追求更高的的目标，而难以容忍那些会使我们走下坡路的因素。人们带着以自我为中心的态度来处理人际关系时，由于各自都期望过高，要求对方心甘情愿地参与到他或她圈定的活动中去，那么一场以自我为中心的战斗便不可避免地要发生了，中国奉献者团体中的意识知觉之争也不外乎是这种战斗的典型展示，虽然韦达的哲学是超然的，但每个来学习的人并不是马上就都具备纯粹的奎师那意识了，喀历年代的影响无处不在，奉献者团队并不是可以唯一幸免的神圣之地。
当现代社会的大部分弊病能归结到人的焦躁不安和有所企求时，那么，与人交往方面的问题就有了解决的可能。我们最终会意识到我们所追求的真正目标，意识到生命当中体验的真正涵义。当我们充分把握这种体验，我们就迈向一个新的境界。奉献者应该把意识知觉之争等出现在传教事业中的种种问题当作实践体验的一个良机，善用机会去运用所学韦达哲学理解它们出现的意义及用奎师那意识去解决问题。
我们不应该只看到人们越来越堕落沉迷于感官享乐，也要看到在这社会之上的精神变革。时代已经进入了二十一世纪，中国政府的思想策略也在不断变化，从改革开放到近两年大力提倡“创建和谐社会”。街头或报纸宣传悄然流行“感恩”一词；服务意识在各大企业不断被强调培养；励志、成功学、创富、开发潜意识、管理营销等等书籍或培训层出不穷……虽然这些不是宗教性质的，而是精神性质的，但从灵性的角度更容易看出，这个社会从不同的方面都在强调培养良好品质的重要性，成功或幸福取决于心态，心态决定了命运，个体和整体的相互依存的关系，服务、牺牲或奉献精神的重要性……
整个社会的焦躁不安和有所企求，也带动着人们心灵的渴求和体验。 世界许多有识之士都在谈论，人类文明的发展正处于十字路口并被迫作出抉择：或者取得新的奇迹；或导致最后的灾难。事情的迫切性和现实性在于：随着人类已经能在技术上任意塑造或毁灭自己的未来（特别是生物工程技术和核武器、生物武器的发展）一种对于人类文明发展的哲学反思已经变得极为重要。它会极大地影响整个人类历史，这是关系人类命运、生死存亡的关键。
我们可以觉察到一种意识的复兴，觉察到有关人类生存意义的某种新现象。当众多的个人在一个阶段有了不同的意识，随着人数的增长，终会带来大众的觉醒。一旦达到这个更高的层次，整个文化就会开始重视那些自然科学、人文教育、宗教哲学的巧合体验。大多数人就会思索，人类生活中隐含着什么样的神秘进程。如果在同一个阶段，有众多的人提出这样的问题，人们也就会逐渐意识到终极真理的存在，那些真理也就会一个接一个地昭然于世。
这种意识的复兴必然极大的改变人类文化，造就社会的更新，有古老的手稿预言人类社会有一次巨大的变革，而圣帕布帕德也预言：奎师那意识运动将因为在最危险、最黑暗的时刻拯救了众生而载入史册。他的书将成为未来一万年的法律书。这不是巧合，而是必然，我们已经站在这种意识复兴的潮流中，我们能够做的是将奎师那意识揭示给大众，让大众至下而上的意识探索和神的绝对意识连结起来，人们普遍接受奎师那意识必将改变这个社会，圣帕布帕德的预言就会实现，人类社会也将从追求物质发展转为追求精神发展，这一天并不遥远。
现在连基础的星相学都在显示着这一未来，比如重要的一个海王星，海王星会影响潜意识的最深处及精神力量，人类一些不自觉的、根深蒂固的观念，都是受到海王星的支配。海王星所带给人类的是眼睛所看不见的吉凶以及思想方面影响力。海王星的守护星是双鱼座，代表直觉或幻想，它是影响世代的三颗现代行星中最强大的一颗。
约在公元二千年左右，海王星会进入水瓶座，代表人类真正迈入水瓶座时期。这段期间，建立在人文主义再启蒙基础上的新文明将会诞生。在科学上，新形式的能源及科技将被发现并应用。这些文明的现象，代表人类将进入圣经中所揭示的千年以上的和平时代，人类的直觉能力和透视能力将有高度发展，在现实实际的生活中，也能发挥不分彼此的博爱精神，互相帮助。2012年海王星进入双鱼座之后，将继续维持水瓶座时期以来的长久和平。这段时间内，人类将有机会一探灵魂深不可知的力量，并会发展出更高的音乐、艺术形式；医疗的能力也曾向前迈进一大步。水瓶座创造精神的最高理想将在这个时候出现，许多伟大的艺术家及精神领袖也会在此时出生。2012年也是古玛雅文明预言本次人类文明结束的日子，此后人类将进入一个全新的文明。
政治思想教育都不是一成不变的东西，奉献者更不应该守着旧有的错误意识不放，也应该学着改变自己的心态，也要有改革开放自己思想里的观念，就会发现这个世界已经变化很多、变化很快，人们对“意识”的看法也没有停留在“斗争”这一点上。党和国家的上层意识形态研究专家都提出要不断提高国民的思想觉悟，统一认识，努力倡导先进的思想意识，整合意识心态领域的分歧，主流意识形态要有包容性。意识形态领域的理论创新，这是人类生存与发展的关键……
“我们不能坐着等世界转，”哲学家布鲁托（Beatrice Bruteau）说，“等变革发生时才跟着变，等革命来带我们到新方向。我们自己就是未来。我们就是革命。”奉献者应该看到有越来越多的人投身于意识的变革当中，而这种意识的潮流总是从西方先传到台湾然后进入大陆，没有人可以否认台湾总引领着中国的某些思想文化科技的潮流。作为奉献者肩负着主柴坦亚的使命，更是这场意识变革中的关键，所以更要觉醒过来，要有紧迫感和时代责任感，去推动大众对圣帕布帕德书籍的接受，把神意识带给更多准备好的人，更要以身作则的展示这一月亮恩泽的光芒，全人类最大的福祉！
围绕物质和意识这两种基本存在，各类学科研究、宗教文化对“意识”都谈论很多，潜意识开发运用也渐为普及，这些都是触手可及的意识潮流。如果奉献者乐于了解一些新事物，必然会欣喜的看到那些走在前沿的有识之士，只要揭开一层面纱就能客观理性的接受奎师那意识。
当“唯物”遇到“唯心”，是困境也是机遇，考验着我们对奎师那意识哲学的了解和实践，没有人能够随心所欲的行事，我们要感谢那些曾经折磨我们的人和事，教会我们以积极乐观的态度灵修生活。生活是由思想造成的，灵修的进步也取决于我们的思想意识的强度。不要失去对未来的憧憬希望，那是信心之光，不要活在埋怨指责、冷漠猜忌的阴暗心态当中，物质的束缚自然就像是一堆无法再燃烧的灰烬。放下以自我为中心的战斗，试着体验什么是奉献和牺牲，为什么爱在于给予？究竟我们要坚持的是什么，不想放弃的是什么？终有一刻，我们会在内心明白奎师那的超然安排是什么。
当“唯物”遇到“唯心”，当“意识”改变“知觉”，你有理解这一哲学基本问题吗？
世界的本质是意识，不是物质决定意识，而是意识决定物质！——那意识就是奎师那意识！奎师那是一切原因的原因！
2009年3月1日星期日
无处不在的意识
“cit”在帕布帕德著作的经典中涉及含义有spiritual、consciousness、cognitive、knowledge，对应中文：精神、意识、认知、知识。（具体可搜索vedabase或通过网站
http://www.vedabase.net/c/cit了解相关出处。）“cit”只是至尊人格首神主奎师那内在能量展示的形式之一，奎师那或奎师那意识以永恒存在、知识及喜乐这三个方面展示，当受到伞迪尼能量支配的时候，它就被感知为一切的存在。当受到桑维特能量支配的时候，它就被感知为超然中的知识。而当受到哈拉迪尼能量支配的时候，它就被感知为对首神机密的爱。这就是奎师那意识的三个方面。
可见充满知识这一特征显然是显著的意识，精神或知识都离不开思想或思维。在一些瑜伽师或非人格灵修者的中文著作中也将cit翻译解释为绝对意识、意识、神圣能力、无限能力、充满了意识，因为不再有黑暗、智能、意识和存在两者。一些著作在阐述意识的时候也有讲述知觉或译为觉知在意识活动中的作用。此类著作或灵修团体如《瑜伽经》、奥修的著作、玛赫西大师的超觉静坐、尤迦南达等等。
“意识”一词据说是二十世纪初才引入的，但作为这一词的重要词根——“识”早就存在，字典定义有：1、见识;知识 [knowledge] 2、又如:常识;才识(才能和见识);胆识;才益多者其识远;识略(见识与谋略);识面(世面);识野(个人一瞬间在内心中意识所及的范围或所能觉知之意念的范围);识断(具有见识,并能判断);识远(见识远大) 3、佛教用语。思维、认识、判断等精神活动的主体 [sense]。如:识神(心识,心灵) 4、相知的朋友 [bosom friend] 5、思想或意识 [thought] 6、又如:识想(思想;意念)。
以上定义可知，“识”和“Cit”的定义基本相同，包括认知、知识、精神、意识、思想。提到佛教用语中的——识，通常佛教人士用现代汉语即称为意识。唯识学是佛法领域甚深微细，极难通达的一门学问。识的梵语为“vijnana”（帕布帕德解释为觉悟的知识或实践了的知识），其范围非常广泛，其中概括感觉、认识力和有意识的思想。九识中的前五识是与眼、耳、鼻、舌、身五官有关的感觉。第六识的功能，是统合和处理来自五识的官能感觉，加以推断衡量，组成整体的思维和判断。人的日常生活，主要是靠这六种机能来维持。在这底下的是第七识（manas vijnana，manas译为：意或意根）。与上述朝向外在世界的各层意识不同的是，第七识是朝向人的内在生命，并且在很大的程度上，不受感官感受的影响。第七识让我们意识到自我的存在，也造成自我执着、使人拘泥于与他人的区别。此外，对“对”与“错”的判断也出于此识。
佛法阐明，比第七识更深的意识是第八识阿赖耶识（alaya vijnana，alaya居所的意思），亦称无没识和藏识。人的业便是深藏在第八识里。前七识将随着人的死亡而消失，但是无论是生是死，第八识依旧存在。第八识可被视作是支持其它意识运行的生命源流。对于曾一度经历过濒临死亡而被救活的人而言，他们的体验或可说是发生于第七识与第八识的边界。关健在于生命最深的意识层，第九识——阿摩罗识（amala vijnana，纯粹意识），或称为根本意识。可被理解为宇宙的生命，它是众生所具备的佛性，有无垢识、清净识等称谓，是生命真如、真正自我的所在。
索甲仁波切所著《西藏生死书》中对意识也很多描述，Guru喇嘛解释道“根据佛教的解释，最终极的创造元是意识。意识有不同的层面。我们称为最内部的微细意识总是在那儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的，就像宇宙粒子。在物质的领域里，那是宇宙粒子，在意识的领域里，那是“明光”(Clear Light )……“明光”，以其特殊的能量，能够和意识连接。” “佛教徒接受的轮回观念，主要是以意识的连续为基础。就以物质世界为例：目前宇宙的一切元素，即使是小到极微的程度，我们相信，都可以追溯到一个根源，在这个起点，物质世界的一切元素都被凝缩成所谓的「宇宙粒子」。这些粒子则是前一个宇宙分解的结果。因此，这就形成一个连续不断的圈子，宇宙成住坏空，然后又生成。心也是非常类似。我们拥有某种称为「心或意识」的东西，这个事实是十分明显的，因为我们的经验就可以证明它的存在。同时，我们又可以从经验得知，我们称为「心或意识」的东西，当它遇到不同的条件和环境时，是会改变的。这告诉我们它分分秒秒的性质，它会改变的必然性。 另一个明显的事实是在粗略的层次上，「心或意识」与身体的生理状态密切相关，事实上还会受后者的影响。但是在心与物质粒子互动时，如果要产生具有意识的生命，必然有某种基础、能量或来源。 就像物质面一样，现在心一定是过去心的连续。所以，如果你追溯自己的现在心或现在意识，一定会发现你在探讨心如何连续时，必然可以追溯其根源到无穷尽的层面，就像物质宇宙的根源一般，是无始的。因此，一定有持续不断的轮回，让那个心连续地存在。” 说到意识就像“宇宙粒子”，顺便让我们了解一下科学家们对“粒子”有什么研究。Michael Talbot在《超越量子》中提到，在1982年，进行了一个不同凡响的实验，一个由巴黎的 「理论与实用光学学会」的阿连·艾思白克、尚·达里巴及耶哈德·罗吉组成之研究小组做出了随后被证实为本世纪最重要的一项发现。他们的发现，不仅给科学史上最长久的争论划下了句点， 并且对我们称之为真实世界(Reality)之一些最基本的假设造成非常严重的疑问。 艾氏实验证明了下面两种可能性之一：要不就是，客观的真实世界(实相)并不存在，而我们若要说东西或物体具有存于一个观察者的心智之上之外的任何实相的话，都是毫无意义的；或是，与未来及过去超光速之沟通是可能的。就这两点而言，艾氏实验的结论是很明白的这些并非假设的主张，以上两者现在至少有一者必需被接受为事实。 “超越量子”从物理、数学、生物各方面的角度，向我们说明了量子、粒子全是由更深的、非局部的实相的投射，那意谓著：在宇宙里的所有东西都是幻象?过去、现在与未来全都同时包入在里面并存著，而实相是一个“无缝之网”，意识并不能被认为基本上是与物质分开的，两者都是次级的和衍生出的范筹，而两者都包入在一个更高的共同基础里。
就像物理学家戴森一样，他承认即使在次原子粒子里也有意识存在，虽然他强调，显示在这个层面上的物质的意识程度，不应被认作是具有“人类特性”的。
《超越量子》书中还提到新时代思想的著名人物“赛斯”有关意识的描述，赛斯说，“意识是我们所感知的宇宙的唯一创造者”。
科学家不仅说粒子有意识，也提出有了自由意志。最近普林斯顿的两位学者发表了一篇论文《THE FREE WILL THEOREM》（基本粒子层次的自由意志）（英文论文地址：http://arxiv.org/PS_cache/quant-ph/pdf/0604/0604079.pdf），早前也有相关的文章，如（http://www.cs.auckland.ac.nz/~jas/one/freewill-theorem.html）
这些物理家可能不被一般中国人所知，那就说说斯蒂芬·霍金，他是当代最杰出的科学家之一，也是最伟大的理论物理学家。他在《时间简史——从大爆炸到黑洞》说“如果我们确实发现了一套完整的理论，它应该在一般的原理上及时让所有人（而不仅仅是少数科学家）所理解。那时，我们所有人，包括哲学家、科学家以及普普通通的人，都能参加为何我们和宇宙存在的问题的讨论。如果我们对此找到了答案，则将是人类理智的最终极的胜利——因为那时我们知道了上帝的精神。”
霍金的这一论述是在他全部科学研究的基础上做出的，是他对存在本质的根本性看法与郑重结论。下面探讨一些他提出的与意识相关的问题。
一、物质存在不是一个自我满足的闭环系统，因而无法仅仅由物质原因来说明这种存在的事实。特别的，物质在量子层面上直接表现出对意识的依赖性，或者说是意识决定了物质的现实性。概括地说，当意识未介入时，全部物质以能量波叠加的方式存在；而当意识介入时，物质就坍缩为现实存在。这表明，第一，意识不依赖与物质而存在，否则，物质将永远以能量波叠加的方式存在，而意识也永远不会在其中产生。
第二，因此，意识（或精神、灵魂）是一种独立的存在。第三、显然，物质存在是为意识（或精神、灵魂）存在服务的，否则，物质就不会唯一地为意识而坍缩为现实存在。 二、宇宙的产生和存在体现出精确的规定性，这种规定性的原因不能由宇宙存在本身得到解答。物质不是存在的最基本形式，而能量是比物质更为基本的存在形式，并且，能量最初是以非物质的形式存在的。也就是说，物质是由非物质所决定的。
三、人对存在的科学认识在思维方式和探索方法上有局限性，因而不可能得到关于存在本质的最终答案。
四、存在的本质必然与意识（或非物质、精神、灵魂）存在有关；同时，不可能以人对存在认识的思维方式和探索方法证明存在的本质与精神存在的必然关系，当然，也不可能证伪这种关系。但是，由于可以得出存在本源的非物质性，也就间接证明了存在本源的精神性。
五、在科学研究中，对无法证明但确实是正确的原理称之为公理，同时由于第三点，在探讨存在本质时有必要引用这一原则，即确定意识（或精神、灵魂）存在为不可直接证明的事实。但由于可以接证明存在本源的精神性，所以，人类应该在这一证明的基础上来认识存在。
六、由于人对存在的科学认识在思维方式和探索方法上有局限性，因而有必要以科学认识之外的方式来认识存在的本质，如直感、信仰等。
七、“我”是意识（或精神、灵魂）与“物”的结合体，“我”与“物”在物质上的不可分性决定了意识（或精神、灵魂）要和“物” 相接触、相作用，而接触与作用的具体情况就形成了“我”的内涵。灵魂是不需要证明的安宁、快乐、善良、完美的精神状态，而“我”是变异的精神状态，在灵魂与“物”接触中，“我”可以磨练得崇高、伟大，也可以改变得卑鄙、渺小，其间的状态有形形色色。
除了物理学外，哲学、心理学等领域，对不同层面的意识和其中的知觉也有很多的研究探讨，而一般来说知觉都是作为较低层面的意识功能的展示，涉及的著作也很广泛，象《惊人的假说——灵魂的科学探索》一文中Francis Crick以视觉作为研究意识问题的突破口，认为意识源于“注意”和“短时记忆”相结合的过程。在本书的末尾，作者大胆地涉足“自由意志”问题，还提出了研究意识问题的一系列心理学、解剖学和神经科学的实验设计和方法，这些观点、理论和方法显然是对意识问题研究中长期处于主导地位的哲学、心理学思想方法的严重挑战。“惊人的假说”把一个长期困扰哲学、心理学界的复杂的意识问题还原成一个典型的现代神经科学问题，确实有些出人意外。
人类对意识现象的认识经历了一个复杂的发展过程，在人类早期，人们曾把意识看作是一种独特的、寓于人的肉体之中并可以脱离肉体而存在的灵魂的活动。古代的唯心主义哲学家通过哲学论证巩固、发展了这一观念。柏拉图认为灵魂在进入肉体之前，曾居于理念世界，具有理念的知识。中世纪经院哲学认为，灵魂是一种单纯的精神实体，灵魂是不死的，可以脱离肉体而存在。在近代，众多的哲学家从物质与意识的关系的角度，对意识作出定义，并探究意识的来源和属性，得出了不同结论。如此众多的纷繁复杂的不同见解，主要区分为两个相对的派别：唯心和唯物。
虽然由于唯物主义者不相信神的存在，所以在他们眼中意识是物质活动的产物，会有很多错误的观念学说，但在西方，唯心主义哲学的思想影响更深远，早在苏格拉底、柏拉图、亚里士多德时代，就有很多契合韦达知识的真理被提出来，但随着人类理性的丧失，各种错误的思想意识也被广泛提出。
唯物主义者虽然坚持物质决定意识，但他们也承认意识的能动性，认为如果意识对人们的实践活动没有作用，那它就失去了存在的价值。他们认识到的意识的能动作用总结如下：
第一，意识活动的有目的性和计划性。人们在反映客观事物时，总有基于某种实践需要，并带有一定的主观倾向和要求，抱有一定的目的和动机，在头脑中形成一个所要达到的思想蓝图，构成准备行动的计划。这就是意识能动性的具体表现，而且是人所特有的。
第二，意识活动的主观创造性。人的意识不仅采取感觉、知觉、表象等形式反映事物的外部形象，而且能够运用概念、判断、推理等形式对感性材料积极主动地进行加工制作，反映事物的内部联系及其规律性。意识的主观创造性，还表现在对客观对象的反映，不仅能够“复制”所反映的对象，而且还能够追溯过去、推测未来，创造出一个理想的和幻想的世界。
第三，意识通过实践对客观世界的改造。意识的能动性不限于从实践中形成一定的思想、目的、计划、蓝图等观念的东西，更重要的还在于以这些观念的东西为指导，通过实践把观念的东西变为现实。
但是，意识的能动作用无论如何巨大，归根到底，它仍然受客观物质世界所决定和制约。意识能动作用的产生，意识能动作用的大小，意识能动作用的发挥，一刻也离不开物质运动及其客观规律的决定作用。人的意识只能在物质运动及其客观规律所允许的范围内发挥能动作用。
以上唯物主义对意识的研究可以看到，意识的能动作用是受制于客观规律之下的，换句话说意识的活动离不开绝对知识的范围，所以他们认为意识是基于物质之上的，他们没有意识到物质运动本身受制于绝对意识——至尊人格首神奎师那。他们所研究的意识都属于能够被察觉到的处于较低层面的意识。
著名客观唯心主义者学家黑格尔在他的《精神现象学》中谈论了意识、自我意识、理性、宗教，最后提出了绝对意识的存在。他声称只有在“宗教”和“绝对知识”的形态中，意识才以无限的、无所不包的“绝对精神”、“绝对理念”为对象，意识本身才发展成“绝对精神”，使主体与客观达到了最终的统一。“绝对知识”和“宗教”二者的内容都是“绝对精神”。“绝对知识”高于“宗教”的地方在于它不是用“表象”而是用“概念”来把握“概念”，以达到手段与对象或形式和内容的直接统一。 被称为“唯心论之父”(The father of idealism)是柏拉图，他谈的宇宙论是“唯心”的，idea一字，中文翻译成：心、心意、观念、意念、看法、见解。当代华人基督教传教士唐崇荣博士，认为翻译成“思观”较符合他的idea，在思想里面的观念，所以是“思观”。从他的“思观”中我们可以了解一下基督教对意识的理解。
《圣经》约翰福音第一章：
1.1 太初有道，道与神同在，道就是神。
1.2 这道太初与神同在。
《约翰福音注释》中解释到：
1.1 对希腊人来说，这字是指“思想”、它背后的“道理”“智慧”、表达出来的“话语”，以至宇宙间万物所本的“道”。旧约圣经则记载：神的“话”和智慧，远在未有世界之先就与神同在（箴8：22），是神藉以创造世界(创1:3, 6；诗33:6；箴8:30)及向人启示神旨的媒介(诗107:20；147:15-18；赛55:10-11)。
1.2 道与神。未有世界以先道已存在，既与神同在，(彼此相交，互不混淆)，却在本质上与神相同(参串3)。
以上对“道”的描述是符合韦达经对意识的描述的。而“道”在中国文化中，即是老子所说的一个普遍存在的、永恒运动的、绝对独立于世界万物的宇宙本体；它先天地而生，派生天地万物；它不可捉摸，是不可述说的，具有无规定性。因此具有本体论意义。这和《圣经》的道是同一描述，只是《圣经》明确告诉大家“道就是神”。 希腊原文的“道”称为Logos，Logos中文基本词意是：理念, 理性, 圣子 ，（基督教教义中）与神同一的道。象逻辑（logic），由logos派生，一门研究推理规律的科学，尤其是研究命题中区别于内容的结构和演绎推理中的方法和有效性，通常也指思维的规律、客观的规律性。就象中国人讲的符合道理。道理，词语解释为：事物的规律；道德，词语解释为：社会意识形态之一,是人们共同生活及其行为的准则和规范。这两个词描述了意识是有自身的规律的，所包含的道德品质，即是符合规律的行为表现。可见为什么说品质也是一种知识，在《博伽梵歌》中主奎师那也明确说明了。那可理解所讲的“知识”，就是了解万事万物的运行规律，并按照规律去活动。
再看看《圣经》以弗所书第四章第二十四节，“并且穿上新人；这新人是照着上帝的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。”这里也描述了意识是有仁义和圣洁的特征的。唐崇荣博士将意识描述为有三个本性，或说作为意识创造的人，人的人性有三个本性。 第一个本性就是“真理”在人的心中，表示人是有理性的（运行规律）。“仁义”在人的生命里面，表示人是有法性的（能分辩是否符合规律）。“圣洁”在人的生命中间表示人是有德性的（符合规律的运行）。这样，你看见了“人之所以为人”，与所有动物不同的地方有这三个基本的本性使人有资格被称为“神的形像”。“人之所以为人”，因为人是有理性的活物。
到此，我们已经了解了多个领域，还有很多其它宗教及思想，在此就不需一一说明了。大概的道理大家都应该有些了解了。我们看到意识无处不在，这个意识或说“Logos”运行在万有的中间，是宇宙一切思想之因， 也是一切思想之本体。你会思想吗？因为有一个本体，你能有理性吗？因为有一个因。那个宇宙之因，思想之本体叫做Logos。那么你呢？你和动物不一样。猫不会想的，狗不会想的，没有一种动物有理性的思想，只有人有高等思维，为什么？因为斯多亚派说，“人是 Logikos”。 Logos 是什么？是宇宙的大道，Logikos 是什么？是人心中的小道。韦达知识也印证了这点，东、西方文化的根源本来就是一个。在韦达思想里面，有至尊灵魂，而人心里面的那是个体灵魂。所以当Logikos（个体灵魂的意识）有一天回归Logos（至尊灵魂意识）时，我们就可以停止一切的辩论。当我们今天还在Logikos（体困灵魂）的范围里面，你说你的对，我说我的对；你说我没有道理，我说你岂有此理。每个人都相信“理“是存在的，但是就不在你那里，在我这里；每一个人都认为自己才有那个理，那个理与理之间与理之间超过万理之上的公理是什么呢？圣帕布帕德根据韦达经典说是“奎师那意识”。
现在是国际学术界对意识问题重新发生兴趣的时期，各种各样涉及“意识”的物理学、心理学、哲学、宗教等著作学说广泛普及，随着网络的普及，人们可以方便地在网络上查阅到相关研究资料。我们不能只抓着“知觉遍布全身”这一点不放，一定要将所有的consciousness都翻译成知觉，这样是不能让帕布帕德的书让有文化的大众广泛接受认同的。帕布帕德说他的书将成为未来一万年的法律书，我们怎么能够以没有提到任何“意识”这个词的经典，告诉科学家们、哲学家们、心理学家们那就是他们无法用物质方法研究获得的有关“终极意识”的权威？
http://www.vedabase.net/c/cit了解相关出处。）“cit”只是至尊人格首神主奎师那内在能量展示的形式之一，奎师那或奎师那意识以永恒存在、知识及喜乐这三个方面展示，当受到伞迪尼能量支配的时候，它就被感知为一切的存在。当受到桑维特能量支配的时候，它就被感知为超然中的知识。而当受到哈拉迪尼能量支配的时候，它就被感知为对首神机密的爱。这就是奎师那意识的三个方面。
可见充满知识这一特征显然是显著的意识，精神或知识都离不开思想或思维。在一些瑜伽师或非人格灵修者的中文著作中也将cit翻译解释为绝对意识、意识、神圣能力、无限能力、充满了意识，因为不再有黑暗、智能、意识和存在两者。一些著作在阐述意识的时候也有讲述知觉或译为觉知在意识活动中的作用。此类著作或灵修团体如《瑜伽经》、奥修的著作、玛赫西大师的超觉静坐、尤迦南达等等。
“意识”一词据说是二十世纪初才引入的，但作为这一词的重要词根——“识”早就存在，字典定义有：1、见识;知识 [knowledge] 2、又如:常识;才识(才能和见识);胆识;才益多者其识远;识略(见识与谋略);识面(世面);识野(个人一瞬间在内心中意识所及的范围或所能觉知之意念的范围);识断(具有见识,并能判断);识远(见识远大) 3、佛教用语。思维、认识、判断等精神活动的主体 [sense]。如:识神(心识,心灵) 4、相知的朋友 [bosom friend] 5、思想或意识 [thought] 6、又如:识想(思想;意念)。
以上定义可知，“识”和“Cit”的定义基本相同，包括认知、知识、精神、意识、思想。提到佛教用语中的——识，通常佛教人士用现代汉语即称为意识。唯识学是佛法领域甚深微细，极难通达的一门学问。识的梵语为“vijnana”（帕布帕德解释为觉悟的知识或实践了的知识），其范围非常广泛，其中概括感觉、认识力和有意识的思想。九识中的前五识是与眼、耳、鼻、舌、身五官有关的感觉。第六识的功能，是统合和处理来自五识的官能感觉，加以推断衡量，组成整体的思维和判断。人的日常生活，主要是靠这六种机能来维持。在这底下的是第七识（manas vijnana，manas译为：意或意根）。与上述朝向外在世界的各层意识不同的是，第七识是朝向人的内在生命，并且在很大的程度上，不受感官感受的影响。第七识让我们意识到自我的存在，也造成自我执着、使人拘泥于与他人的区别。此外，对“对”与“错”的判断也出于此识。
佛法阐明，比第七识更深的意识是第八识阿赖耶识（alaya vijnana，alaya居所的意思），亦称无没识和藏识。人的业便是深藏在第八识里。前七识将随着人的死亡而消失，但是无论是生是死，第八识依旧存在。第八识可被视作是支持其它意识运行的生命源流。对于曾一度经历过濒临死亡而被救活的人而言，他们的体验或可说是发生于第七识与第八识的边界。关健在于生命最深的意识层，第九识——阿摩罗识（amala vijnana，纯粹意识），或称为根本意识。可被理解为宇宙的生命，它是众生所具备的佛性，有无垢识、清净识等称谓，是生命真如、真正自我的所在。
索甲仁波切所著《西藏生死书》中对意识也很多描述，Guru喇嘛解释道“根据佛教的解释，最终极的创造元是意识。意识有不同的层面。我们称为最内部的微细意识总是在那儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的，就像宇宙粒子。在物质的领域里，那是宇宙粒子，在意识的领域里，那是“明光”(Clear Light )……“明光”，以其特殊的能量，能够和意识连接。” “佛教徒接受的轮回观念，主要是以意识的连续为基础。就以物质世界为例：目前宇宙的一切元素，即使是小到极微的程度，我们相信，都可以追溯到一个根源，在这个起点，物质世界的一切元素都被凝缩成所谓的「宇宙粒子」。这些粒子则是前一个宇宙分解的结果。因此，这就形成一个连续不断的圈子，宇宙成住坏空，然后又生成。心也是非常类似。我们拥有某种称为「心或意识」的东西，这个事实是十分明显的，因为我们的经验就可以证明它的存在。同时，我们又可以从经验得知，我们称为「心或意识」的东西，当它遇到不同的条件和环境时，是会改变的。这告诉我们它分分秒秒的性质，它会改变的必然性。 另一个明显的事实是在粗略的层次上，「心或意识」与身体的生理状态密切相关，事实上还会受后者的影响。但是在心与物质粒子互动时，如果要产生具有意识的生命，必然有某种基础、能量或来源。 就像物质面一样，现在心一定是过去心的连续。所以，如果你追溯自己的现在心或现在意识，一定会发现你在探讨心如何连续时，必然可以追溯其根源到无穷尽的层面，就像物质宇宙的根源一般，是无始的。因此，一定有持续不断的轮回，让那个心连续地存在。” 说到意识就像“宇宙粒子”，顺便让我们了解一下科学家们对“粒子”有什么研究。Michael Talbot在《超越量子》中提到，在1982年，进行了一个不同凡响的实验，一个由巴黎的 「理论与实用光学学会」的阿连·艾思白克、尚·达里巴及耶哈德·罗吉组成之研究小组做出了随后被证实为本世纪最重要的一项发现。他们的发现，不仅给科学史上最长久的争论划下了句点， 并且对我们称之为真实世界(Reality)之一些最基本的假设造成非常严重的疑问。 艾氏实验证明了下面两种可能性之一：要不就是，客观的真实世界(实相)并不存在，而我们若要说东西或物体具有存于一个观察者的心智之上之外的任何实相的话，都是毫无意义的；或是，与未来及过去超光速之沟通是可能的。就这两点而言，艾氏实验的结论是很明白的这些并非假设的主张，以上两者现在至少有一者必需被接受为事实。 “超越量子”从物理、数学、生物各方面的角度，向我们说明了量子、粒子全是由更深的、非局部的实相的投射，那意谓著：在宇宙里的所有东西都是幻象?过去、现在与未来全都同时包入在里面并存著，而实相是一个“无缝之网”，意识并不能被认为基本上是与物质分开的，两者都是次级的和衍生出的范筹，而两者都包入在一个更高的共同基础里。
就像物理学家戴森一样，他承认即使在次原子粒子里也有意识存在，虽然他强调，显示在这个层面上的物质的意识程度，不应被认作是具有“人类特性”的。
《超越量子》书中还提到新时代思想的著名人物“赛斯”有关意识的描述，赛斯说，“意识是我们所感知的宇宙的唯一创造者”。
科学家不仅说粒子有意识，也提出有了自由意志。最近普林斯顿的两位学者发表了一篇论文《THE FREE WILL THEOREM》（基本粒子层次的自由意志）（英文论文地址：http://arxiv.org/PS_cache/quant-ph/pdf/0604/0604079.pdf），早前也有相关的文章，如（http://www.cs.auckland.ac.nz/~jas/one/freewill-theorem.html）
这些物理家可能不被一般中国人所知，那就说说斯蒂芬·霍金，他是当代最杰出的科学家之一，也是最伟大的理论物理学家。他在《时间简史——从大爆炸到黑洞》说“如果我们确实发现了一套完整的理论，它应该在一般的原理上及时让所有人（而不仅仅是少数科学家）所理解。那时，我们所有人，包括哲学家、科学家以及普普通通的人，都能参加为何我们和宇宙存在的问题的讨论。如果我们对此找到了答案，则将是人类理智的最终极的胜利——因为那时我们知道了上帝的精神。”
霍金的这一论述是在他全部科学研究的基础上做出的，是他对存在本质的根本性看法与郑重结论。下面探讨一些他提出的与意识相关的问题。
一、物质存在不是一个自我满足的闭环系统，因而无法仅仅由物质原因来说明这种存在的事实。特别的，物质在量子层面上直接表现出对意识的依赖性，或者说是意识决定了物质的现实性。概括地说，当意识未介入时，全部物质以能量波叠加的方式存在；而当意识介入时，物质就坍缩为现实存在。这表明，第一，意识不依赖与物质而存在，否则，物质将永远以能量波叠加的方式存在，而意识也永远不会在其中产生。
第二，因此，意识（或精神、灵魂）是一种独立的存在。第三、显然，物质存在是为意识（或精神、灵魂）存在服务的，否则，物质就不会唯一地为意识而坍缩为现实存在。 二、宇宙的产生和存在体现出精确的规定性，这种规定性的原因不能由宇宙存在本身得到解答。物质不是存在的最基本形式，而能量是比物质更为基本的存在形式，并且，能量最初是以非物质的形式存在的。也就是说，物质是由非物质所决定的。
三、人对存在的科学认识在思维方式和探索方法上有局限性，因而不可能得到关于存在本质的最终答案。
四、存在的本质必然与意识（或非物质、精神、灵魂）存在有关；同时，不可能以人对存在认识的思维方式和探索方法证明存在的本质与精神存在的必然关系，当然，也不可能证伪这种关系。但是，由于可以得出存在本源的非物质性，也就间接证明了存在本源的精神性。
五、在科学研究中，对无法证明但确实是正确的原理称之为公理，同时由于第三点，在探讨存在本质时有必要引用这一原则，即确定意识（或精神、灵魂）存在为不可直接证明的事实。但由于可以接证明存在本源的精神性，所以，人类应该在这一证明的基础上来认识存在。
六、由于人对存在的科学认识在思维方式和探索方法上有局限性，因而有必要以科学认识之外的方式来认识存在的本质，如直感、信仰等。
七、“我”是意识（或精神、灵魂）与“物”的结合体，“我”与“物”在物质上的不可分性决定了意识（或精神、灵魂）要和“物” 相接触、相作用，而接触与作用的具体情况就形成了“我”的内涵。灵魂是不需要证明的安宁、快乐、善良、完美的精神状态，而“我”是变异的精神状态，在灵魂与“物”接触中，“我”可以磨练得崇高、伟大，也可以改变得卑鄙、渺小，其间的状态有形形色色。
除了物理学外，哲学、心理学等领域，对不同层面的意识和其中的知觉也有很多的研究探讨，而一般来说知觉都是作为较低层面的意识功能的展示，涉及的著作也很广泛，象《惊人的假说——灵魂的科学探索》一文中Francis Crick以视觉作为研究意识问题的突破口，认为意识源于“注意”和“短时记忆”相结合的过程。在本书的末尾，作者大胆地涉足“自由意志”问题，还提出了研究意识问题的一系列心理学、解剖学和神经科学的实验设计和方法，这些观点、理论和方法显然是对意识问题研究中长期处于主导地位的哲学、心理学思想方法的严重挑战。“惊人的假说”把一个长期困扰哲学、心理学界的复杂的意识问题还原成一个典型的现代神经科学问题，确实有些出人意外。
人类对意识现象的认识经历了一个复杂的发展过程，在人类早期，人们曾把意识看作是一种独特的、寓于人的肉体之中并可以脱离肉体而存在的灵魂的活动。古代的唯心主义哲学家通过哲学论证巩固、发展了这一观念。柏拉图认为灵魂在进入肉体之前，曾居于理念世界，具有理念的知识。中世纪经院哲学认为，灵魂是一种单纯的精神实体，灵魂是不死的，可以脱离肉体而存在。在近代，众多的哲学家从物质与意识的关系的角度，对意识作出定义，并探究意识的来源和属性，得出了不同结论。如此众多的纷繁复杂的不同见解，主要区分为两个相对的派别：唯心和唯物。
虽然由于唯物主义者不相信神的存在，所以在他们眼中意识是物质活动的产物，会有很多错误的观念学说，但在西方，唯心主义哲学的思想影响更深远，早在苏格拉底、柏拉图、亚里士多德时代，就有很多契合韦达知识的真理被提出来，但随着人类理性的丧失，各种错误的思想意识也被广泛提出。
唯物主义者虽然坚持物质决定意识，但他们也承认意识的能动性，认为如果意识对人们的实践活动没有作用，那它就失去了存在的价值。他们认识到的意识的能动作用总结如下：
第一，意识活动的有目的性和计划性。人们在反映客观事物时，总有基于某种实践需要，并带有一定的主观倾向和要求，抱有一定的目的和动机，在头脑中形成一个所要达到的思想蓝图，构成准备行动的计划。这就是意识能动性的具体表现，而且是人所特有的。
第二，意识活动的主观创造性。人的意识不仅采取感觉、知觉、表象等形式反映事物的外部形象，而且能够运用概念、判断、推理等形式对感性材料积极主动地进行加工制作，反映事物的内部联系及其规律性。意识的主观创造性，还表现在对客观对象的反映，不仅能够“复制”所反映的对象，而且还能够追溯过去、推测未来，创造出一个理想的和幻想的世界。
第三，意识通过实践对客观世界的改造。意识的能动性不限于从实践中形成一定的思想、目的、计划、蓝图等观念的东西，更重要的还在于以这些观念的东西为指导，通过实践把观念的东西变为现实。
但是，意识的能动作用无论如何巨大，归根到底，它仍然受客观物质世界所决定和制约。意识能动作用的产生，意识能动作用的大小，意识能动作用的发挥，一刻也离不开物质运动及其客观规律的决定作用。人的意识只能在物质运动及其客观规律所允许的范围内发挥能动作用。
以上唯物主义对意识的研究可以看到，意识的能动作用是受制于客观规律之下的，换句话说意识的活动离不开绝对知识的范围，所以他们认为意识是基于物质之上的，他们没有意识到物质运动本身受制于绝对意识——至尊人格首神奎师那。他们所研究的意识都属于能够被察觉到的处于较低层面的意识。
著名客观唯心主义者学家黑格尔在他的《精神现象学》中谈论了意识、自我意识、理性、宗教，最后提出了绝对意识的存在。他声称只有在“宗教”和“绝对知识”的形态中，意识才以无限的、无所不包的“绝对精神”、“绝对理念”为对象，意识本身才发展成“绝对精神”，使主体与客观达到了最终的统一。“绝对知识”和“宗教”二者的内容都是“绝对精神”。“绝对知识”高于“宗教”的地方在于它不是用“表象”而是用“概念”来把握“概念”，以达到手段与对象或形式和内容的直接统一。 被称为“唯心论之父”(The father of idealism)是柏拉图，他谈的宇宙论是“唯心”的，idea一字，中文翻译成：心、心意、观念、意念、看法、见解。当代华人基督教传教士唐崇荣博士，认为翻译成“思观”较符合他的idea，在思想里面的观念，所以是“思观”。从他的“思观”中我们可以了解一下基督教对意识的理解。
《圣经》约翰福音第一章：
1.1 太初有道，道与神同在，道就是神。
1.2 这道太初与神同在。
《约翰福音注释》中解释到：
1.1 对希腊人来说，这字是指“思想”、它背后的“道理”“智慧”、表达出来的“话语”，以至宇宙间万物所本的“道”。旧约圣经则记载：神的“话”和智慧，远在未有世界之先就与神同在（箴8：22），是神藉以创造世界(创1:3, 6；诗33:6；箴8:30)及向人启示神旨的媒介(诗107:20；147:15-18；赛55:10-11)。
1.2 道与神。未有世界以先道已存在，既与神同在，(彼此相交，互不混淆)，却在本质上与神相同(参串3)。
以上对“道”的描述是符合韦达经对意识的描述的。而“道”在中国文化中，即是老子所说的一个普遍存在的、永恒运动的、绝对独立于世界万物的宇宙本体；它先天地而生，派生天地万物；它不可捉摸，是不可述说的，具有无规定性。因此具有本体论意义。这和《圣经》的道是同一描述，只是《圣经》明确告诉大家“道就是神”。 希腊原文的“道”称为Logos，Logos中文基本词意是：理念, 理性, 圣子 ，（基督教教义中）与神同一的道。象逻辑（logic），由logos派生，一门研究推理规律的科学，尤其是研究命题中区别于内容的结构和演绎推理中的方法和有效性，通常也指思维的规律、客观的规律性。就象中国人讲的符合道理。道理，词语解释为：事物的规律；道德，词语解释为：社会意识形态之一,是人们共同生活及其行为的准则和规范。这两个词描述了意识是有自身的规律的，所包含的道德品质，即是符合规律的行为表现。可见为什么说品质也是一种知识，在《博伽梵歌》中主奎师那也明确说明了。那可理解所讲的“知识”，就是了解万事万物的运行规律，并按照规律去活动。
再看看《圣经》以弗所书第四章第二十四节，“并且穿上新人；这新人是照着上帝的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。”这里也描述了意识是有仁义和圣洁的特征的。唐崇荣博士将意识描述为有三个本性，或说作为意识创造的人，人的人性有三个本性。 第一个本性就是“真理”在人的心中，表示人是有理性的（运行规律）。“仁义”在人的生命里面，表示人是有法性的（能分辩是否符合规律）。“圣洁”在人的生命中间表示人是有德性的（符合规律的运行）。这样，你看见了“人之所以为人”，与所有动物不同的地方有这三个基本的本性使人有资格被称为“神的形像”。“人之所以为人”，因为人是有理性的活物。
到此，我们已经了解了多个领域，还有很多其它宗教及思想，在此就不需一一说明了。大概的道理大家都应该有些了解了。我们看到意识无处不在，这个意识或说“Logos”运行在万有的中间，是宇宙一切思想之因， 也是一切思想之本体。你会思想吗？因为有一个本体，你能有理性吗？因为有一个因。那个宇宙之因，思想之本体叫做Logos。那么你呢？你和动物不一样。猫不会想的，狗不会想的，没有一种动物有理性的思想，只有人有高等思维，为什么？因为斯多亚派说，“人是 Logikos”。 Logos 是什么？是宇宙的大道，Logikos 是什么？是人心中的小道。韦达知识也印证了这点，东、西方文化的根源本来就是一个。在韦达思想里面，有至尊灵魂，而人心里面的那是个体灵魂。所以当Logikos（个体灵魂的意识）有一天回归Logos（至尊灵魂意识）时，我们就可以停止一切的辩论。当我们今天还在Logikos（体困灵魂）的范围里面，你说你的对，我说我的对；你说我没有道理，我说你岂有此理。每个人都相信“理“是存在的，但是就不在你那里，在我这里；每一个人都认为自己才有那个理，那个理与理之间与理之间超过万理之上的公理是什么呢？圣帕布帕德根据韦达经典说是“奎师那意识”。
现在是国际学术界对意识问题重新发生兴趣的时期，各种各样涉及“意识”的物理学、心理学、哲学、宗教等著作学说广泛普及，随着网络的普及，人们可以方便地在网络上查阅到相关研究资料。我们不能只抓着“知觉遍布全身”这一点不放，一定要将所有的consciousness都翻译成知觉，这样是不能让帕布帕德的书让有文化的大众广泛接受认同的。帕布帕德说他的书将成为未来一万年的法律书，我们怎么能够以没有提到任何“意识”这个词的经典，告诉科学家们、哲学家们、心理学家们那就是他们无法用物质方法研究获得的有关“终极意识”的权威？
2009年2月21日星期六
天恩无限
作者：保罗•费里尼
宽恕是上天赐你的永恒礼物，它不是突然从天而降，也不会被任意撤回，它一直都在那里。仅仅这一份礼，便足以将你由眼前的苦难中解救出来。
宽恕，是专为这世界而设的方便法门，但它却不属于这个世界，它来自生命的终极源头。因此，这份礼物不论“施”与“受”了多少次，它永远取之不尽，用之不竭。宽恕，是充满罪咎观念的人间所引领盼望的最后答案。
但现在，你还无法体会这份礼物的珍贵神奇，妙用无边，因为，你还没有把它纳入生活每个层面，以及人生所有的际遇。若能做到这一点，你便会明白它无所不能；没有任何场合、任何情境，你无法接受或给予这一礼物的。
宽恕是惟一不求回报的礼物，也是惟一在施与受之际，不带给人罪恶感的礼物。
你现在可能还无法体会到，宽恕之门的背后所蕴藏的无穷之爱，因此，空谈无益，目前你只需诚实地活出自己，站在那扇门前面，轻轻敲叩，如此就够了。然后，耐心而坚定地等候吧！诚恳地面对每一个噬心的负面念头，然后慢慢放下。因为你心里明白，你的每一个念头，若非释放你，就是囚禁你，而你终会选择释放自己的这一条路的。
当平安来到你心中时，这道门便会自动开启，门后的帷幕一被掀起，你便能进入上天许诺的福地。但那一刻到临之前，安心地留在你目前所在之处，好好用心地练习。
上天赐给你这趟人生之旅一个礼物，也是惟一的礼物。他说：“孩子，记住，你随时可以改变心意，重做选择。”他并没有说：“孩子，不准离开我！”也没有警告我们：“孩子，你敢离开我的话，一定会吃尽苦头。”他只是说；“记住，你随时可以改变心意，重做选择。”
是的，你随时可以改变每一个怨恨或痛苦的想法，你甚至可以质问每一个不快乐的念头，并找出另一个让你感到喜悦自在的念头。
上天从不说：“我绝不允许我的孩子犯任何错误。”他只会说：“我相信你一定会迷途知返，而且我会给你一个能够引领你回家的礼物。”在他的眼里，你所有的错误根本不算什么。对他而言，你不过是个孩子，好奇地在自己的世界里探险，从不断尝试和失败的经验，学习管理这个世界的法则。
那些法则不是他所制订的，那是你在打造人生舞台时自己订立的游戏规则，只是你已忘了这一回事，也忘了连这能力都带着上天的祝福。他说：“孩子，请记住，不论这一旅程会把你带到何处，你随时可以改变心意，重做选择。”
就凭着上天单纯而圆满的大爱，把你自设的定局都变成暂时的施设，把你视为真实之物转化成虚幻之境。你造出了死亡的灰烬，他却从灰烬里造出不死的凤凰。对于你每个作茧自缚的念头，他仅有一个答复：“记住，孩子，你随时可以改变心意，重做选择。”
就像希腊古神普罗米修斯一样，你也想盗取众神的圣火。但他不曾为此惩罚你，也不会将你捆绑在岩石上，终身被秃鹰啄食。他说：“孩子，这圣火拿去吧！只是小心点，别烧到手了。而且记住，你随时可以改变心意，重做选择。”
他不仅没有谴责你的错误行为，甚至毫不在意。他知道，玩火的小孩一不小心便会烧到自己；但他更知道，小孩惟有学会如何照料火种，才能用它来温暖自己并照亮前程。
他知道，你“想要知道”的决心会让你陷入险境，从此，你会误以为自己的幸福完全取决于别人对待你的方式，你还会忘了你并不是一具脆弱的肉体，活在无情的人间。他知道，有朝一日，你甚至会忘记自己的源头，伊甸园对你只是一个遥远而模糊的记忆，连它的存在与否都令人起疑。而且，他也知道，终有一天，你会为了自己所遭遇到的苦难而责怪他，忘了这是你自己当初“想要知道”而做出的选择。
这一切，他其实并不担心，因为，当初你义无反顾地准备踏上那分歧之路时，他曾说过：“孩子，请等一下，我们可能要好久以后才能重聚，请收下我给你的这份小礼物。无论你到哪里，请随身带着它，以便忆起我来。”
我们大多数人虽已不记得自己当时说“好”的许诺，然而，他的声音，也就是他的灵，始终陪伴着我们流落他乡，直到现在。
因此，当你感到孤独和失落时，当你忘记是你自己选择了这趟旅程时，请记住：“你随时可以改变心意。”而我在此只是为了帮你忆起此事。这不是我的礼物，而是上天给每一个人的恩赐。只因我已经从他那里接下这份礼物，才能转送给你；等你从我这里收到礼物后，请你再转送给其他弟兄。
宽恕乃是上天赐你的礼物，无论你在哪里，这份礼物始终伴随着你。当你遗忘时，他还会派遣许多使者，提醒你这份礼物。他们会继续叮咛你：“你若想保有这份礼物，就必须把它给出去。”
许多光明使者都带着这个简单的提示来到人间，让薪火相传，他们是宽恕的施主，爱的使者。即使在黑暗的世间，依旧记得光明之所在，因他们已经领受了宽恕的天恩，并试着无条件地给予所有愿意接受的人。
但是，我得提醒你，千万别把焦点放在赠与的施主身上，我们并不重要，我们也不是礼物本身，我们只是帮人送礼而已，就像你一样。让我们记住这份礼物的真正来源，这样，我们才能无条件地给予和领受。
我们现在所做的一切，你日后也会跟着做，而且还将做得更多。你的得救，成了人类获救的先声。只要你能在弟兄身上看到他们的神圣自性，就能帮助他们看到你的自性。这样，真理之光将在许多人的心里开始点燃，晓明之星也会再度照耀在大地之上。
悟入真我自性的人、必会将历经人间沧桑的孩子拥入怀里，孩子们也将在大爱的光明中勇敢地站起来。流浪他乡的游子终于返回天堂福地了。当你读到这里，必已明白，这一切将会发生在你身上。鼓起勇气吧！我一直伴随在你身边。
让我们一起感谢这个充满爱的宽恕礼物，因着他对我们永恒不渝的信任，使我们找到回家之路。不论何处，我们都会记得他永远相随左右，为我们指点迷津。因着他，我们不再孤独，因着他，我们才有弟兄相伴，更感谢他所派遣的大智大慧者，照亮了我们的道路。
让我们以他之名庆祝这一段人生旅程，殷切祈愿世界早日解除“内疚”这惟一的苦因，那时，我们才能欣然领受天恩，那是在“施”与“受”之际，惟一不会产生内疚后遗症的礼物。感谢这份宽恕的礼物吧！我们将智能地用在生活每一个角落，为仍然陷于黑暗的灵魂带来光明。
宽恕是上天赐你的永恒礼物，它不是突然从天而降，也不会被任意撤回，它一直都在那里。仅仅这一份礼，便足以将你由眼前的苦难中解救出来。
宽恕，是专为这世界而设的方便法门，但它却不属于这个世界，它来自生命的终极源头。因此，这份礼物不论“施”与“受”了多少次，它永远取之不尽，用之不竭。宽恕，是充满罪咎观念的人间所引领盼望的最后答案。
但现在，你还无法体会这份礼物的珍贵神奇，妙用无边，因为，你还没有把它纳入生活每个层面，以及人生所有的际遇。若能做到这一点，你便会明白它无所不能；没有任何场合、任何情境，你无法接受或给予这一礼物的。
宽恕是惟一不求回报的礼物，也是惟一在施与受之际，不带给人罪恶感的礼物。
你现在可能还无法体会到，宽恕之门的背后所蕴藏的无穷之爱，因此，空谈无益，目前你只需诚实地活出自己，站在那扇门前面，轻轻敲叩，如此就够了。然后，耐心而坚定地等候吧！诚恳地面对每一个噬心的负面念头，然后慢慢放下。因为你心里明白，你的每一个念头，若非释放你，就是囚禁你，而你终会选择释放自己的这一条路的。
当平安来到你心中时，这道门便会自动开启，门后的帷幕一被掀起，你便能进入上天许诺的福地。但那一刻到临之前，安心地留在你目前所在之处，好好用心地练习。
上天赐给你这趟人生之旅一个礼物，也是惟一的礼物。他说：“孩子，记住，你随时可以改变心意，重做选择。”他并没有说：“孩子，不准离开我！”也没有警告我们：“孩子，你敢离开我的话，一定会吃尽苦头。”他只是说；“记住，你随时可以改变心意，重做选择。”
是的，你随时可以改变每一个怨恨或痛苦的想法，你甚至可以质问每一个不快乐的念头，并找出另一个让你感到喜悦自在的念头。
上天从不说：“我绝不允许我的孩子犯任何错误。”他只会说：“我相信你一定会迷途知返，而且我会给你一个能够引领你回家的礼物。”在他的眼里，你所有的错误根本不算什么。对他而言，你不过是个孩子，好奇地在自己的世界里探险，从不断尝试和失败的经验，学习管理这个世界的法则。
那些法则不是他所制订的，那是你在打造人生舞台时自己订立的游戏规则，只是你已忘了这一回事，也忘了连这能力都带着上天的祝福。他说：“孩子，请记住，不论这一旅程会把你带到何处，你随时可以改变心意，重做选择。”
就凭着上天单纯而圆满的大爱，把你自设的定局都变成暂时的施设，把你视为真实之物转化成虚幻之境。你造出了死亡的灰烬，他却从灰烬里造出不死的凤凰。对于你每个作茧自缚的念头，他仅有一个答复：“记住，孩子，你随时可以改变心意，重做选择。”
就像希腊古神普罗米修斯一样，你也想盗取众神的圣火。但他不曾为此惩罚你，也不会将你捆绑在岩石上，终身被秃鹰啄食。他说：“孩子，这圣火拿去吧！只是小心点，别烧到手了。而且记住，你随时可以改变心意，重做选择。”
他不仅没有谴责你的错误行为，甚至毫不在意。他知道，玩火的小孩一不小心便会烧到自己；但他更知道，小孩惟有学会如何照料火种，才能用它来温暖自己并照亮前程。
他知道，你“想要知道”的决心会让你陷入险境，从此，你会误以为自己的幸福完全取决于别人对待你的方式，你还会忘了你并不是一具脆弱的肉体，活在无情的人间。他知道，有朝一日，你甚至会忘记自己的源头，伊甸园对你只是一个遥远而模糊的记忆，连它的存在与否都令人起疑。而且，他也知道，终有一天，你会为了自己所遭遇到的苦难而责怪他，忘了这是你自己当初“想要知道”而做出的选择。
这一切，他其实并不担心，因为，当初你义无反顾地准备踏上那分歧之路时，他曾说过：“孩子，请等一下，我们可能要好久以后才能重聚，请收下我给你的这份小礼物。无论你到哪里，请随身带着它，以便忆起我来。”
我们大多数人虽已不记得自己当时说“好”的许诺，然而，他的声音，也就是他的灵，始终陪伴着我们流落他乡，直到现在。
因此，当你感到孤独和失落时，当你忘记是你自己选择了这趟旅程时，请记住：“你随时可以改变心意。”而我在此只是为了帮你忆起此事。这不是我的礼物，而是上天给每一个人的恩赐。只因我已经从他那里接下这份礼物，才能转送给你；等你从我这里收到礼物后，请你再转送给其他弟兄。
宽恕乃是上天赐你的礼物，无论你在哪里，这份礼物始终伴随着你。当你遗忘时，他还会派遣许多使者，提醒你这份礼物。他们会继续叮咛你：“你若想保有这份礼物，就必须把它给出去。”
许多光明使者都带着这个简单的提示来到人间，让薪火相传，他们是宽恕的施主，爱的使者。即使在黑暗的世间，依旧记得光明之所在，因他们已经领受了宽恕的天恩，并试着无条件地给予所有愿意接受的人。
但是，我得提醒你，千万别把焦点放在赠与的施主身上，我们并不重要，我们也不是礼物本身，我们只是帮人送礼而已，就像你一样。让我们记住这份礼物的真正来源，这样，我们才能无条件地给予和领受。
我们现在所做的一切，你日后也会跟着做，而且还将做得更多。你的得救，成了人类获救的先声。只要你能在弟兄身上看到他们的神圣自性，就能帮助他们看到你的自性。这样，真理之光将在许多人的心里开始点燃，晓明之星也会再度照耀在大地之上。
悟入真我自性的人、必会将历经人间沧桑的孩子拥入怀里，孩子们也将在大爱的光明中勇敢地站起来。流浪他乡的游子终于返回天堂福地了。当你读到这里，必已明白，这一切将会发生在你身上。鼓起勇气吧！我一直伴随在你身边。
让我们一起感谢这个充满爱的宽恕礼物，因着他对我们永恒不渝的信任，使我们找到回家之路。不论何处，我们都会记得他永远相随左右，为我们指点迷津。因着他，我们不再孤独，因着他，我们才有弟兄相伴，更感谢他所派遣的大智大慧者，照亮了我们的道路。
让我们以他之名庆祝这一段人生旅程，殷切祈愿世界早日解除“内疚”这惟一的苦因，那时，我们才能欣然领受天恩，那是在“施”与“受”之际，惟一不会产生内疚后遗症的礼物。感谢这份宽恕的礼物吧！我们将智能地用在生活每一个角落，为仍然陷于黑暗的灵魂带来光明。
2009年2月20日星期五
潜意识到底是什么？
佛洛依德把心灵比喻为一座冰山，浮出水面的是少部分，代表意识，而埋藏在水面之下的大部份，则是潜意识。他认为人的言行举止，只有少部分是意识在控制的，其他大部分都是由潜意识所主宰，而且是主动地运作，人却没有觉察到。
当一个人处于正常的状态下，比较难以窥见潜意识的运作，这时，梦是最好的观察潜意识活动的管道。
但是在罹患精神疾病者身上，我们可以看到潜意识的作用非常地尖锐，例如无法解释的焦虑、违反理性的欲望、超越常情的恐惧、无法控制的强迫性冲动，明显地看见意识的力量如此微弱，潜意识的力量像台风一般横扫一切。
然而潜意识并非如此负面，只是在病人的身上较容易观察而已。潜意识有更大的神奇力量，可以经由学习，来让意识运用的。
一个人的进化程度，与他运用潜意识力量的能力成正比。
以下我要借用阿沙吉欧力（Roberto Assagioli）的蛋形图表，是我很喜欢的心灵结构模型，来介绍潜意识。
阿沙吉欧力 (1888-1974)，是超个人心理学的先驱，基于丰富的临床经验及深入接触东方思想，发展出融汇东西方心理学的体系。
1.低层潜意识
2.中层潜意识3.高层潜意识4.意识界5.意识的中心，自我6.高层自我，超个人自我，真我7.集体潜意识
1、低层潜意识
层潜意识是本能、冲动、驱力、生理机械反应的世界。
人体的生理机能不需要意识来管理，身体自己会呼吸，肠胃自己会消化，心脏自己会跳动，脑下垂体自己监管各种贺尔蒙的分泌，免疫系统自动防御入侵体内的细菌、病毒，这一切都由低层潜意识包办了。
所以低层潜意识虽然说是「低层」，它的运作其实是非常高级而复杂。
管理身体运作这个部分，低层潜意识向来是做得很好，对于维持人体健康贡献良多。人会生病，通常还是受到了意识的不当干扰呢！
低层潜意识是藏量无限的记忆库，人的一生大大小小、钜细靡遗的记忆全部储存于此，甚至多生多世的记忆也安然保存于此。
低层潜意识也是兽性、本能的世界，是人类原始而不文明的部分，是犯罪及暴力行为的源头。
低层潜意识容纳了所有不被意识接受的压抑，因而形成了恐惧症、强迫性的思想行为、妄想、幻觉及噩梦。
这个部分的低层潜意识没有逻辑、理性，而以强烈、动态、隐讳的姿态，犹如地球核心高温高压的岩浆在汹涌翻腾，日夜不休。
佛洛依德的精神分析理论有时也称为「深度心理学」，特别热衷于挖掘低层潜意识。佛洛依德曾在致友人信中说：「我只对人的地下室有兴趣。」如果偏狭地只以低层潜意识来诠释整个人，难免会陷入悲观倾向及化约论的观点。这正是为什么后来即使是精神分析的门人也不断修正佛洛依德的理论。如方东美先生说的，心理学要有深度，也要有高度。（注）
二、中层潜意识
精神分析学派称为「前意识」（pre-consciousness），是指平常没有存放在意识的材料，只要我们进行回忆、思考、表达就能调动出来的，这些材料就是位于中层潜意识。例如，「你的行动电话号码是？」「你的高一导师叫什么名字？」「你的第一个男朋友是谁？」诸如此类。这些问题还没提出之前，资料并不在你的意识，而是储存在中层潜意识。意识和中层潜意识之间并没有鸿沟，很容易藉着反省而引入意识层次，有时一个反问就足够了。凡是埋藏在低层潜意识的，就很难发觉，这是心理治疗者最大的挑战了。
三．高层潜意识
当一个作家埋首疾书，灵感源源不绝，佳句连篇，字字珠玑，事后，连自己都很惊讶：「我怎么能写得这么好？简直如有神助。」这时，我们可以说，在那当下他接通了高层潜意识，达到平常状态下不能臻至的境地。
阿米埃的秘密日记里提到：「有一回夜里，在北海荦确的岸上，我仰卧沙滩，游目于天河----那时我像是能手扪星辰，拥有无限！在神圣的瞬间、出神的片刻，思想飞越世界，以海洋般广大、安静、深沉的气息呼吸，与苍穹一样澄清无垠----这是不可抗拒的直觉当下。我觉得自己与宇宙一样大，与神一般宁静……」这时，我们可以说，阿米埃接通了高层潜意识。
自从一八四五年德国化学家霍夫曼发现苯之后，许多化学家绞尽脑汁要破解它的分子结构，然而对当时的人类从未想到环状的分子结构是可能的存在，所以化学家们纷纷撞壁而相继放弃。一八六五年某个寒夜，已经研究多年不肯罢手的化学家库凯里在一整天日徒劳无功的探索后，歪在火炉边打盹，意识滑入梦乡，然后，奇怪的事情发生了，他在梦中看见一大堆原子在眼前雀跃，其中有一群原子排成长长的炼，在那儿扭动、盘卷，再仔细一看，啊！是一条蛇咬住自己的尾巴，而且得意洋洋地在他面前猛烈旋转！
像被闪电击中，库凯里立刻惊醒，领悟到苯的分子结构是前人未曾梦想过的封闭环状，难怪那些抱持旧有的开放式炼状观点来研究的专家通通碰了一鼻子灰。从此，化学研究也因为这个革命性的发现而进入新的里程碑。
在那个看见蛇咬尾巴的梦境中，库凯里领悟到苯的环状结构式，这时，我们可以说，在那当下他接通了高层潜意识。
清凉文益来参访着名的禅师罗汉桂琛，没有收获，临行前，罗汉桂琛问清凉文益：「你常常说三界唯心，那我问你，院子里那块石头是在心里面，还是心外面？」
清凉文益当时还没开悟，就按照逻辑回答说：「既然三界唯心，所以那块石头在心内。」
罗汉桂琛就笑说：「你这个修行人把那么大的石头放在心上不累啊！」
清凉文益楞在那儿不知如何回答，就留下来跟着罗汉桂琛参禅。一个多月后，他把领悟的道理说给罗汉桂琛，罗汉桂琛摇摇头说：「佛法不是这样的。」
清凉文益说：「我撞到铜墙铁壁，辞穷理绝了。」
这时，罗汉桂琛说：「若论佛法，一切现成。」
清凉文益当下开悟。
在他听到「一切现成」的当下，我们可以说，他接通了高层潜意识无与伦比的智慧泉源。
多年以前，我在静坐时，忽然整个人的身体感觉完全消失，融入无边无际的喜悦中，好像一粒水分子置身于海洋，与宇宙合一，却清清楚楚觉知自我的存在。那时候，我感觉众生一体是如此明明白白的，人类应该相亲相爱，宽恕并爱你的仇敌是不言自明的平常事啊！
虽然这美妙的境界只维持了一夜，却成为影响我未来人生方向的关键。可以说，那一夜，我接通了高层潜意识。
从以上这几个例子，可以知道，高层潜意识是灵感、智慧、直觉、洞见、悟道、神圣、慈悲的世界。
高层潜意识，等同于我喜欢用的「超意识」一词。在催眠状态中，一旦接通了高层潜意识，就会产生很多奇妙的现象，以及令人惊叹的治疗效果。我相信，艺术创作、深刻创见、先进科技的突破、人格的转变、思想、技艺的融汇贯通、忘我、无私的奉献、价值观改变、博爱义行、为远大理想献身的热情……都源自这儿。
马斯洛说：「人格中早就存有种『高级电路』，就像低层潜意识一样，操纵了我们的喜怒哀乐。高峰经验、创造能力、美学观点以及灵性修持，都是这些高层能力的表现，它是实现比我们内显的完善境界的自然趋向。」
四．意识界
意识界的内容毋须多加解释，就是我们此时此刻所直接意识到的东西，例如感受、念头、情绪、欲望、意象、冲动、记忆、期待、计划等等，随着我们觉知焦点的改变，内涵也不断变化着。意识界可以扩大可以缩小，因此在蛋形图中以虚线表达。
五．意识的中心自我
这个自我是我们现在的意识的中枢，是自我认同的中心。用最简单的话来说，就是平常时候我们所以为的我，我自己喜欢用「小我」来描述。
六．高层自我 (超个人的自我)
相对于意识的中心自我，高层自我是灵性的我，是真正的我，前者是小我，后者是大我。小我是意识界的中心，也是人格的中心；高层自我则是高层潜意识的中心，所涵摄的层面更为辽阔。非常可惜的是，大多数人终其一生都活在小我之中，浑然不觉有大我的存在。
高层自我是阿沙吉欧力的用语，他有时也用超个人自我、真我、泉源、核心、顶峰这些词汇来描述，其他的学者专家也各有偏好的词汇来形容，例如容格称之为未发现的真我、原型之真我，爱默生称之为超越之灵，当今许多学者延用容格及阿沙吉欧力的词汇，以英文大写的Self来表达高层的自我，小写的self来形容个人性的自我或意识的主体。
除此之外，古今中外无数的宗教、灵性文明也都探讨了高层自我，例如佛教称之为佛性、真人、本来面目，印度教称之为梵，新时代称之为Higher Self。
7．集体潜意识
集体潜意识是指超越个体的存在，进入宇宙性的存在，彷佛所有生命的历练、智慧全部汇整于此，包含了人类、各种动物、植物，如果有外星人的存在，有不同空间的生命体存在，如果有各种佛、神、鬼、精灵、上帝的存在，那么，都是集体潜意识的一部份。
注：此文仅考参考现代对意识的研究，并不代表本站观点。但基本观点和韦达经典相通，通常说的意识是显意识，中低层潜意识、中心自我都是错误的自我意识，而高层潜意识、超意识近乎于纯净意识--奎师那意识。
当一个人处于正常的状态下，比较难以窥见潜意识的运作，这时，梦是最好的观察潜意识活动的管道。
但是在罹患精神疾病者身上，我们可以看到潜意识的作用非常地尖锐，例如无法解释的焦虑、违反理性的欲望、超越常情的恐惧、无法控制的强迫性冲动，明显地看见意识的力量如此微弱，潜意识的力量像台风一般横扫一切。
然而潜意识并非如此负面，只是在病人的身上较容易观察而已。潜意识有更大的神奇力量，可以经由学习，来让意识运用的。
一个人的进化程度，与他运用潜意识力量的能力成正比。
以下我要借用阿沙吉欧力（Roberto Assagioli）的蛋形图表，是我很喜欢的心灵结构模型，来介绍潜意识。
阿沙吉欧力 (1888-1974)，是超个人心理学的先驱，基于丰富的临床经验及深入接触东方思想，发展出融汇东西方心理学的体系。
1.低层潜意识
2.中层潜意识3.高层潜意识4.意识界5.意识的中心，自我6.高层自我，超个人自我，真我7.集体潜意识
1、低层潜意识
层潜意识是本能、冲动、驱力、生理机械反应的世界。
人体的生理机能不需要意识来管理，身体自己会呼吸，肠胃自己会消化，心脏自己会跳动，脑下垂体自己监管各种贺尔蒙的分泌，免疫系统自动防御入侵体内的细菌、病毒，这一切都由低层潜意识包办了。
所以低层潜意识虽然说是「低层」，它的运作其实是非常高级而复杂。
管理身体运作这个部分，低层潜意识向来是做得很好，对于维持人体健康贡献良多。人会生病，通常还是受到了意识的不当干扰呢！
低层潜意识是藏量无限的记忆库，人的一生大大小小、钜细靡遗的记忆全部储存于此，甚至多生多世的记忆也安然保存于此。
低层潜意识也是兽性、本能的世界，是人类原始而不文明的部分，是犯罪及暴力行为的源头。
低层潜意识容纳了所有不被意识接受的压抑，因而形成了恐惧症、强迫性的思想行为、妄想、幻觉及噩梦。
这个部分的低层潜意识没有逻辑、理性，而以强烈、动态、隐讳的姿态，犹如地球核心高温高压的岩浆在汹涌翻腾，日夜不休。
佛洛依德的精神分析理论有时也称为「深度心理学」，特别热衷于挖掘低层潜意识。佛洛依德曾在致友人信中说：「我只对人的地下室有兴趣。」如果偏狭地只以低层潜意识来诠释整个人，难免会陷入悲观倾向及化约论的观点。这正是为什么后来即使是精神分析的门人也不断修正佛洛依德的理论。如方东美先生说的，心理学要有深度，也要有高度。（注）
二、中层潜意识
精神分析学派称为「前意识」（pre-consciousness），是指平常没有存放在意识的材料，只要我们进行回忆、思考、表达就能调动出来的，这些材料就是位于中层潜意识。例如，「你的行动电话号码是？」「你的高一导师叫什么名字？」「你的第一个男朋友是谁？」诸如此类。这些问题还没提出之前，资料并不在你的意识，而是储存在中层潜意识。意识和中层潜意识之间并没有鸿沟，很容易藉着反省而引入意识层次，有时一个反问就足够了。凡是埋藏在低层潜意识的，就很难发觉，这是心理治疗者最大的挑战了。
三．高层潜意识
当一个作家埋首疾书，灵感源源不绝，佳句连篇，字字珠玑，事后，连自己都很惊讶：「我怎么能写得这么好？简直如有神助。」这时，我们可以说，在那当下他接通了高层潜意识，达到平常状态下不能臻至的境地。
阿米埃的秘密日记里提到：「有一回夜里，在北海荦确的岸上，我仰卧沙滩，游目于天河----那时我像是能手扪星辰，拥有无限！在神圣的瞬间、出神的片刻，思想飞越世界，以海洋般广大、安静、深沉的气息呼吸，与苍穹一样澄清无垠----这是不可抗拒的直觉当下。我觉得自己与宇宙一样大，与神一般宁静……」这时，我们可以说，阿米埃接通了高层潜意识。
自从一八四五年德国化学家霍夫曼发现苯之后，许多化学家绞尽脑汁要破解它的分子结构，然而对当时的人类从未想到环状的分子结构是可能的存在，所以化学家们纷纷撞壁而相继放弃。一八六五年某个寒夜，已经研究多年不肯罢手的化学家库凯里在一整天日徒劳无功的探索后，歪在火炉边打盹，意识滑入梦乡，然后，奇怪的事情发生了，他在梦中看见一大堆原子在眼前雀跃，其中有一群原子排成长长的炼，在那儿扭动、盘卷，再仔细一看，啊！是一条蛇咬住自己的尾巴，而且得意洋洋地在他面前猛烈旋转！
像被闪电击中，库凯里立刻惊醒，领悟到苯的分子结构是前人未曾梦想过的封闭环状，难怪那些抱持旧有的开放式炼状观点来研究的专家通通碰了一鼻子灰。从此，化学研究也因为这个革命性的发现而进入新的里程碑。
在那个看见蛇咬尾巴的梦境中，库凯里领悟到苯的环状结构式，这时，我们可以说，在那当下他接通了高层潜意识。
清凉文益来参访着名的禅师罗汉桂琛，没有收获，临行前，罗汉桂琛问清凉文益：「你常常说三界唯心，那我问你，院子里那块石头是在心里面，还是心外面？」
清凉文益当时还没开悟，就按照逻辑回答说：「既然三界唯心，所以那块石头在心内。」
罗汉桂琛就笑说：「你这个修行人把那么大的石头放在心上不累啊！」
清凉文益楞在那儿不知如何回答，就留下来跟着罗汉桂琛参禅。一个多月后，他把领悟的道理说给罗汉桂琛，罗汉桂琛摇摇头说：「佛法不是这样的。」
清凉文益说：「我撞到铜墙铁壁，辞穷理绝了。」
这时，罗汉桂琛说：「若论佛法，一切现成。」
清凉文益当下开悟。
在他听到「一切现成」的当下，我们可以说，他接通了高层潜意识无与伦比的智慧泉源。
多年以前，我在静坐时，忽然整个人的身体感觉完全消失，融入无边无际的喜悦中，好像一粒水分子置身于海洋，与宇宙合一，却清清楚楚觉知自我的存在。那时候，我感觉众生一体是如此明明白白的，人类应该相亲相爱，宽恕并爱你的仇敌是不言自明的平常事啊！
虽然这美妙的境界只维持了一夜，却成为影响我未来人生方向的关键。可以说，那一夜，我接通了高层潜意识。
从以上这几个例子，可以知道，高层潜意识是灵感、智慧、直觉、洞见、悟道、神圣、慈悲的世界。
高层潜意识，等同于我喜欢用的「超意识」一词。在催眠状态中，一旦接通了高层潜意识，就会产生很多奇妙的现象，以及令人惊叹的治疗效果。我相信，艺术创作、深刻创见、先进科技的突破、人格的转变、思想、技艺的融汇贯通、忘我、无私的奉献、价值观改变、博爱义行、为远大理想献身的热情……都源自这儿。
马斯洛说：「人格中早就存有种『高级电路』，就像低层潜意识一样，操纵了我们的喜怒哀乐。高峰经验、创造能力、美学观点以及灵性修持，都是这些高层能力的表现，它是实现比我们内显的完善境界的自然趋向。」
四．意识界
意识界的内容毋须多加解释，就是我们此时此刻所直接意识到的东西，例如感受、念头、情绪、欲望、意象、冲动、记忆、期待、计划等等，随着我们觉知焦点的改变，内涵也不断变化着。意识界可以扩大可以缩小，因此在蛋形图中以虚线表达。
五．意识的中心自我
这个自我是我们现在的意识的中枢，是自我认同的中心。用最简单的话来说，就是平常时候我们所以为的我，我自己喜欢用「小我」来描述。
六．高层自我 (超个人的自我)
相对于意识的中心自我，高层自我是灵性的我，是真正的我，前者是小我，后者是大我。小我是意识界的中心，也是人格的中心；高层自我则是高层潜意识的中心，所涵摄的层面更为辽阔。非常可惜的是，大多数人终其一生都活在小我之中，浑然不觉有大我的存在。
高层自我是阿沙吉欧力的用语，他有时也用超个人自我、真我、泉源、核心、顶峰这些词汇来描述，其他的学者专家也各有偏好的词汇来形容，例如容格称之为未发现的真我、原型之真我，爱默生称之为超越之灵，当今许多学者延用容格及阿沙吉欧力的词汇，以英文大写的Self来表达高层的自我，小写的self来形容个人性的自我或意识的主体。
除此之外，古今中外无数的宗教、灵性文明也都探讨了高层自我，例如佛教称之为佛性、真人、本来面目，印度教称之为梵，新时代称之为Higher Self。
7．集体潜意识
集体潜意识是指超越个体的存在，进入宇宙性的存在，彷佛所有生命的历练、智慧全部汇整于此，包含了人类、各种动物、植物，如果有外星人的存在，有不同空间的生命体存在，如果有各种佛、神、鬼、精灵、上帝的存在，那么，都是集体潜意识的一部份。
注：此文仅考参考现代对意识的研究，并不代表本站观点。但基本观点和韦达经典相通，通常说的意识是显意识，中低层潜意识、中心自我都是错误的自我意识，而高层潜意识、超意识近乎于纯净意识--奎师那意识。
2009年2月18日星期三
爱是什么和如何去爱
让我们了解一下哲学家、心理学家对爱的最高理解是怎么样的。弗洛姆（Erich Fromm，1900-1980，是新弗洛伊德主义的最重要的理论家）在《爱的艺术》一书中对爱做了很多理性的分析思考，他认为：
爱的定义
爱是一门艺术，要获得爱就得具备一定的知识和作出一定的努力。注：结合韦达经典理解，真爱意味具备绝对真理的知识，在知识的基础上去行动。
爱是行为，是人的能力的实现，此行动不可来自强迫只能源于自由。注：灵魂存在的目的只是为了对奎师那的真爱，而灵魂要利用自由意志去选择爱神还是不爱。
关切和责任表示爱是一种活动而不是一种征服人的激情，也不是“感动”人的感情。真正的爱能增强人们的爱的能力和为人奉献一切的能力。注：爱这种行为本身能增强爱的能力。即使在物质世界里，人存在扭曲了的爱这种本能，但这种活动本身还是为了达到真爱。
一个真正懂得爱的人通过自己对一个具体对象的爱而显示出他或她对整个世界的爱。注：真爱的真正对象是主奎师那，而奎师那也即是一切。
爱不为了什么，爱的唯一重要性就在于爱本身；爱是人类的自我表达，是使人的力量得到充分发挥的方式。在我们这种以功利、创造和消费为企图的文化中，人们根本失去了认识这种爱的能力。它离我们是那么遥远，以至于无法想象它的存在。注：爱是灵魂存在的意义，爱的对象是主奎师那。
爱即是一种主动行为。人通过爱和理性，从心智上和情感上理解世界。他的理性力量使他能通过和客体发生能动的联系，透过事物的表面抓住它的实质。他的爱的力量使他冲垮他与别人分离的围墙并去理解别人。爱本质上是给予而非获取。注：灵魂自由意志选择的一种主动行为。灵魂存在即为了服务于至尊灵魂，服务意味着付出，获取意味着灵魂想要自己享受当主宰的欲望。从描述的理性力量的作用，也可以得知理性才能正确的引导爱这种行为。爱是给予因为主的喜乐一种给予能量。
爱的范围有多大
真诚地爱一个人意味着爱所有的人，爱世界，爱生活。要是我能够对某人说，“我爱你”，那末我必定可以说，“我通过你而爱每个人，爱整个世界；同时，也通过你而爱我自己。”注：爱主奎师那也意味着爱所有的人，所有的一切，因为主奎师那就是一切。没有人能声称自己爱神但却不能去爱他人，那并不是真的爱。
人们常常看不到性爱中的一个重要因素，那就是意志。爱一个人并不仅仅是一种强烈的感情——这是一个决定，一个判断，一个承诺。如果爱仅仅是一种感情，永远相爱就只能是一句空话。一种感情既然能够产生，也就可能消失。注：真爱取决于自由意志的选择，决定并去坚持。
爱完全是意志的承诺和行动，因此基本上无所谓所涉及的对象是谁。无论是别人安排和自己选择的结果，婚姻一旦缔结，意志的行动就应保证爱的延续。
如何去爱
这里必须提一下另一个常见的谬误，或者说，一个幻想，即以为爱必然意味着没有冲突。正如人们习惯于相信，在任何情况下都应该避免痛苦和悲伤，他们也坚信，爱就是没有冲突。他们替这种信念找出了种种理由，大多基于同一个事实，就是双方之间的冲突似乎总是破坏性的，不会给任何一方带来好处。但是，出现这种情形的真实原因是，大多数人发生“冲突”都是因为想逃避真正的冲突。他们的“冲突”不过是一些鸡毛蒜皮的分歧和无聊的争吵，这些分歧和争吵从本质上看是无助于澄清问题和解决问题的。俩人之间的真正冲突，既不用遮掩也不用相互指责，它是内心深层世界的真实体验，不是破坏性的。这种冲突可以导致明确的结论，使人净化，从而使双方获得更多的知识和力量。注：真正的冲突是虚假自我意识的冲突，在冲突中我们学习应该选择纯粹意识还是坚持假我，一旦放弃假我，就是一种净化。凡是生活中的冲突矛盾无非都是至尊主奎师那教人们学习选择的课程。
纯真的爱植根于创发性(指的是使用自己的力量和实现自己固有的潜力)之中，因此可以恰当地称之为“创发性的爱”。尽管爱的对象不同，造成爱本身的强度和质也不同，但是某种基本因素仍可被称为所有创发性爱的形式的特征。它们是关切、责任、尊重和知识。
一个人的爱的能力取决于他能否从自恋中解脱出来，也取决于能否在自己与世界的关系中形成和发展出一种积极的创造倾向。在这一萌发、诞生、苏醒的过程中，需要一种不可缺少的品质：信仰。实践爱的艺术就需要实践自己的信仰。
对于信仰问题，我们必须首先区分理智的信仰和非理智的信仰。我对非理智信仰的理解是，它是人们对某人或某种观念的信奉，其基础是对非理智权威的屈从。与此相反，理智的信仰是一种植根于自身的思想经验和感觉经验的信念，它不是信奉某一事物，而是对某种必然性和确定性所怀有的坚定信念。信仰是一种渗透整个人格的性格特征，而不是什么具体的信奉。
理智的信仰来源于创造性的智慧活动和情感活动。人们素来以为信仰在理性思维中并无立足之地，而事实上，理智的信仰是理性思维的重要组成部分。
理智的信仰不但存在于思想和判断的经验中，也存在于人际关系中，它是任何诚挚的友谊和爱情不可缺少的性质之一。“对某人有信心”就是相信此人的基本态度、人格核心和爱是稳定可靠的。这并不是说他不会改变其见解，而是指他的基本动机是保持不变的。比如说，他对生活和人格尊严的尊重，已成为他自身的一部分，是决不会改变的。
爱的产生取决于我们能否相对地排除自恋情绪，而这要求我们能够形成和发展谦卑、客观和理性的态度。一个人应该终生致力于这一目标。谦卑和客观是不可分割的，就如爱也是不能与之分割的一样。我们若不能客观地对待陌生人，也就不能真正客观地对待家里人，反之亦然。如果我们要学习爱的艺术，就必须努力在任何场合保持客观，并对我们不能客观处之的情形保持敏感和警惕。我们必须尽力去发现，一个人在我们心目中的形象和行为（这是受到自恋性歪曲的），跟他那不以我们的兴趣、需要和恐惧而转移的实际情况之间有什么差别。获得客观和理性的能力，这才是爱的艺术的旅程的一半，我们还必须对接触的每一个人都抱以同样的客观态度。一个人倘若仅仅对所爱的人客观，而对其他的人则以为大可不必，那他很快就会看到，他最终在两个方面都将失败。注：这和经典中讲谦卑是知识的开端一样，没有谦卑就不可能客观的看待事情。
训练、专一、耐心、全力以赴是进行爱的艺术实面的基本要求。艺术实践还要求人们在整个生活中严于律己。
注：看这些和学习奉爱瑜伽的艺术并没有什么两样，要遵守规范原则，注意力集中在奎师那身上，通过不同的阶段稳定信心才能到达最终的目标，能够全力以赴就能更快达到爱神的最高境界。
以上关于爱的艺术的描述，了解这些得出的结论就是培养爱和培养灵性智力并无分别，两者都强调基于知识之上采取正确的行动，理性的活动。就象常说的“没有哲学的宗教就是狂热”一样，没有理性，所谓的感觉只是心意臆造的假象。如果没有理性，我们怎么知道自己的感觉是真实的呢？我们怎么能分辩什么样的行为是恰当的？在灵修路途上能够将理性与感性恰当的结合，才是最佳的方式。而这个年代，人们缺失的是理性。
爱的定义
爱是一门艺术，要获得爱就得具备一定的知识和作出一定的努力。注：结合韦达经典理解，真爱意味具备绝对真理的知识，在知识的基础上去行动。
爱是行为，是人的能力的实现，此行动不可来自强迫只能源于自由。注：灵魂存在的目的只是为了对奎师那的真爱，而灵魂要利用自由意志去选择爱神还是不爱。
关切和责任表示爱是一种活动而不是一种征服人的激情，也不是“感动”人的感情。真正的爱能增强人们的爱的能力和为人奉献一切的能力。注：爱这种行为本身能增强爱的能力。即使在物质世界里，人存在扭曲了的爱这种本能，但这种活动本身还是为了达到真爱。
一个真正懂得爱的人通过自己对一个具体对象的爱而显示出他或她对整个世界的爱。注：真爱的真正对象是主奎师那，而奎师那也即是一切。
爱不为了什么，爱的唯一重要性就在于爱本身；爱是人类的自我表达，是使人的力量得到充分发挥的方式。在我们这种以功利、创造和消费为企图的文化中，人们根本失去了认识这种爱的能力。它离我们是那么遥远，以至于无法想象它的存在。注：爱是灵魂存在的意义，爱的对象是主奎师那。
爱即是一种主动行为。人通过爱和理性，从心智上和情感上理解世界。他的理性力量使他能通过和客体发生能动的联系，透过事物的表面抓住它的实质。他的爱的力量使他冲垮他与别人分离的围墙并去理解别人。爱本质上是给予而非获取。注：灵魂自由意志选择的一种主动行为。灵魂存在即为了服务于至尊灵魂，服务意味着付出，获取意味着灵魂想要自己享受当主宰的欲望。从描述的理性力量的作用，也可以得知理性才能正确的引导爱这种行为。爱是给予因为主的喜乐一种给予能量。
爱的范围有多大
真诚地爱一个人意味着爱所有的人，爱世界，爱生活。要是我能够对某人说，“我爱你”，那末我必定可以说，“我通过你而爱每个人，爱整个世界；同时，也通过你而爱我自己。”注：爱主奎师那也意味着爱所有的人，所有的一切，因为主奎师那就是一切。没有人能声称自己爱神但却不能去爱他人，那并不是真的爱。
人们常常看不到性爱中的一个重要因素，那就是意志。爱一个人并不仅仅是一种强烈的感情——这是一个决定，一个判断，一个承诺。如果爱仅仅是一种感情，永远相爱就只能是一句空话。一种感情既然能够产生，也就可能消失。注：真爱取决于自由意志的选择，决定并去坚持。
爱完全是意志的承诺和行动，因此基本上无所谓所涉及的对象是谁。无论是别人安排和自己选择的结果，婚姻一旦缔结，意志的行动就应保证爱的延续。
如何去爱
这里必须提一下另一个常见的谬误，或者说，一个幻想，即以为爱必然意味着没有冲突。正如人们习惯于相信，在任何情况下都应该避免痛苦和悲伤，他们也坚信，爱就是没有冲突。他们替这种信念找出了种种理由，大多基于同一个事实，就是双方之间的冲突似乎总是破坏性的，不会给任何一方带来好处。但是，出现这种情形的真实原因是，大多数人发生“冲突”都是因为想逃避真正的冲突。他们的“冲突”不过是一些鸡毛蒜皮的分歧和无聊的争吵，这些分歧和争吵从本质上看是无助于澄清问题和解决问题的。俩人之间的真正冲突，既不用遮掩也不用相互指责，它是内心深层世界的真实体验，不是破坏性的。这种冲突可以导致明确的结论，使人净化，从而使双方获得更多的知识和力量。注：真正的冲突是虚假自我意识的冲突，在冲突中我们学习应该选择纯粹意识还是坚持假我，一旦放弃假我，就是一种净化。凡是生活中的冲突矛盾无非都是至尊主奎师那教人们学习选择的课程。
纯真的爱植根于创发性(指的是使用自己的力量和实现自己固有的潜力)之中，因此可以恰当地称之为“创发性的爱”。尽管爱的对象不同，造成爱本身的强度和质也不同，但是某种基本因素仍可被称为所有创发性爱的形式的特征。它们是关切、责任、尊重和知识。
一个人的爱的能力取决于他能否从自恋中解脱出来，也取决于能否在自己与世界的关系中形成和发展出一种积极的创造倾向。在这一萌发、诞生、苏醒的过程中，需要一种不可缺少的品质：信仰。实践爱的艺术就需要实践自己的信仰。
对于信仰问题，我们必须首先区分理智的信仰和非理智的信仰。我对非理智信仰的理解是，它是人们对某人或某种观念的信奉，其基础是对非理智权威的屈从。与此相反，理智的信仰是一种植根于自身的思想经验和感觉经验的信念，它不是信奉某一事物，而是对某种必然性和确定性所怀有的坚定信念。信仰是一种渗透整个人格的性格特征，而不是什么具体的信奉。
理智的信仰来源于创造性的智慧活动和情感活动。人们素来以为信仰在理性思维中并无立足之地，而事实上，理智的信仰是理性思维的重要组成部分。
理智的信仰不但存在于思想和判断的经验中，也存在于人际关系中，它是任何诚挚的友谊和爱情不可缺少的性质之一。“对某人有信心”就是相信此人的基本态度、人格核心和爱是稳定可靠的。这并不是说他不会改变其见解，而是指他的基本动机是保持不变的。比如说，他对生活和人格尊严的尊重，已成为他自身的一部分，是决不会改变的。
爱的产生取决于我们能否相对地排除自恋情绪，而这要求我们能够形成和发展谦卑、客观和理性的态度。一个人应该终生致力于这一目标。谦卑和客观是不可分割的，就如爱也是不能与之分割的一样。我们若不能客观地对待陌生人，也就不能真正客观地对待家里人，反之亦然。如果我们要学习爱的艺术，就必须努力在任何场合保持客观，并对我们不能客观处之的情形保持敏感和警惕。我们必须尽力去发现，一个人在我们心目中的形象和行为（这是受到自恋性歪曲的），跟他那不以我们的兴趣、需要和恐惧而转移的实际情况之间有什么差别。获得客观和理性的能力，这才是爱的艺术的旅程的一半，我们还必须对接触的每一个人都抱以同样的客观态度。一个人倘若仅仅对所爱的人客观，而对其他的人则以为大可不必，那他很快就会看到，他最终在两个方面都将失败。注：这和经典中讲谦卑是知识的开端一样，没有谦卑就不可能客观的看待事情。
训练、专一、耐心、全力以赴是进行爱的艺术实面的基本要求。艺术实践还要求人们在整个生活中严于律己。
注：看这些和学习奉爱瑜伽的艺术并没有什么两样，要遵守规范原则，注意力集中在奎师那身上，通过不同的阶段稳定信心才能到达最终的目标，能够全力以赴就能更快达到爱神的最高境界。
以上关于爱的艺术的描述，了解这些得出的结论就是培养爱和培养灵性智力并无分别，两者都强调基于知识之上采取正确的行动，理性的活动。就象常说的“没有哲学的宗教就是狂热”一样，没有理性，所谓的感觉只是心意臆造的假象。如果没有理性，我们怎么知道自己的感觉是真实的呢？我们怎么能分辩什么样的行为是恰当的？在灵修路途上能够将理性与感性恰当的结合，才是最佳的方式。而这个年代，人们缺失的是理性。
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