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李登辉助马改善台日关系 彭荣次接掌亚东协会
2009年02月06日 09:35台海网
台海网2月6日讯 台湾“外交部”5日晚间宣布，亚东关系协会新任会长将由彭荣次出任。彭荣次为李登辉的长年好友，与日本各界相当熟悉，有数十年的交情，马英九政府在去年联合号事件后的台日关系预料将可大幅改善。
据台媒报道，台“外交部”傍晚指出，亚东关系协会于今日上午11时30分在台北国宾饭店二楼举行理监事暨会员大会，由亚东关系协会前会长许水德主持。出席者包括理事吴东进、许胜发及常务监事辜濂松等20余人，“外交部长”欧鸿炼及“经济部”次长林圣忠等人亦列席，会中除讨论提案及进行业务报告外，并选出由彭荣次先生接替现任会长陈鸿基先生出任亚东关系协会新任会长。
彭荣次昨天下午并公开与“外交部长”欧鸿炼与日本交流协会台北事务所长斋藤正树出席在台北宾馆举办的“台湾高中生访问团”及“台湾青年记者访问团”行前茶会。彭荣次说，他担任亚协会长后希望整合过去累积的交流基础，采取积极作为让台日特别伙伴关系见到成效。
彭荣次说，过去他在日本与各界建立的良好关系应该是公共资产，不是私有的，他希望在有生之年能替政府尽一分力。
对于推动台日高层互访，彭荣次说，他现在参加了政府团队，当然会配合政策去做。
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2009年2月7日星期六
第一篇 第05章 巴門尼德
希臘人並不耽溺於中庸之道﹐無論是在他們的理論上或是在他們的實踐上。赫拉克 利特認為萬物都在變化著﹔巴門尼德則反駁說﹕沒有事物是變化的。
巴門尼德是意大利南部愛利亞地方的人﹐鼎盛期約當公元前五世紀上半葉。根據柏 拉圖的記載﹐蘇格拉底在年青的時候﹙約當公元前450年左右﹚曾和巴門尼德會過一次面﹐ ––當時巴門尼德已經是一個老人了––並且從他那裏學到好些東西。無論這次會見是 否歷史事實﹐我們至少可以推斷柏拉圖自己受過巴門尼德學說的影響﹐這是從其他方面 顯然可以看出來的。意大利南部和西西裏的哲學家們﹐要比伊奧尼亞的哲學家們更傾向 於神秘主義和宗教。大體說來﹐伊奧尼亞的哲學家們的傾向是科學的﹑懷疑的。但是數 學﹐在畢達哥拉斯的影響之下﹐則在大希臘要比在伊奧尼亞興盛得多﹔然而那個時代 的數學是和神秘主義混淆在一片的。巴門尼德受過畢達哥拉斯的影響﹐但是這種影響達 到什麼程度便全屬揣測了。巴門尼德在歷史上之所以重要﹐是因為他創造了一種形而上 學的論證形式﹐這種論證曾經以不同的形式存在於後來大多數的形而上學者的身上直迄 黑格爾為止﹐並且包括黑格爾本人在內。人們常常說他曾創造了邏輯﹐但他真正創造的 卻是基於邏輯的形而上學。
巴門尼德的學說表現在一首《論自然》的詩裏。他以為感官是騙人的﹐並把大量的 可感覺的事物都斥之為單純的幻覺。唯一真實的存在就是“一”。一是無限的﹑不可分 的。它並不是象赫拉克利特所說的那種對方面的統一﹐因為根本就沒有對立面。舉例來 說﹐他顯然認為“冷”僅僅意味著“不熱”﹐“黑暗”僅僅意味著“不光明”。巴門尼 德所想象的“一”並不是我們所想象的上帝﹔他似乎把它認為是物質的﹐而且佔有空間 的﹐因為他說它是球形。但它是不可分割的﹐因為它的全體是無所不在的。
巴門尼德把他的教訓分成兩部分﹕分別地叫作“真理之道”和“意見之道”。後者 我們不必去管它。關於真理之道他所說過的話﹐就其保存了下來的而論﹐主要之點如下﹕ “你不能知道什麼是不存在的﹐––那是不可能的﹐––你也不能說出它來﹔因為能夠 被思維的和能夠存在的乃是同一回事。”那麼現在存在的又怎麼能夠在將來存在呢﹖或 者說﹐它怎麼能夠得以存在的呢﹖如果它是過去存在的﹐現在就不存在﹔如果它將來是 存在的﹐那麼現在也不存在。因此就消滅了變﹐也就聽不到什麼過渡了。“能夠被思維 的事物與思想存在的目標是同一的﹔因為你絕不能發現一個思想是沒有它所要表達的存 在物的。”這種論證的本質便是﹕當你思想的時候﹐你必定是思想到某種事物﹔當你 使用一個名字的時候﹐它必是某種事物的名字。因此思想和語言都需要在它們本身以外 有某種客體。而且你既然可以在一個時刻而又在另一個時刻同樣地思想著一件事物或者 是說到它﹐所以凡是可以被思維的或者可以被說到的﹐就必然在所有的時間之內都存在。 因此就不可能有變化﹐因為變化就包含著事物的產生與消滅。
在哲學上﹐這是從思想與語言來推論整個世界的最早的例子。當然我們不能認為它 是有效的﹐但是很值得我們看一看其中包含有哪些真理的要素。
我們可以把這種論證表達為如下的方式﹕如果語言並不是毫無意義的﹐那麼字句就 必然意味著某種事物﹐而且它們一般地並不能僅僅是意味著別的字句﹐還更意味著某種 存在的事物﹐無論我們提不提到它。例如﹐假設你談到了喬治˙華盛頓。除非有一個歷 史人物叫這個名字﹐否則這個名字﹙看起來似乎﹚就是毫無意義的﹐而且含有這個名字 的語句也會是毫無意義的。巴門尼德認為不僅喬治˙華盛頓在過去必然存在過﹐而且在 某種意義上他現在也必然還存在著﹐因為我們仍然能夠有所指地在使用他的名字。這顯 然似乎是不對的﹐但是我們怎樣去對付這種論證呢﹖
讓我們舉一個想象中的人物吧﹐比如說哈姆雷特。讓我們考慮這種說法﹕“哈姆雷 特是丹麥王子”。在某種意義上這是真的﹐但並不是在樸素的歷史意義上。真確的說法 是﹕“莎士比亞說哈姆雷特是丹麥王子”﹐或者更明白地說﹕“莎士比亞說有一個丹麥 王子叫作‘哈姆雷特’”。這裏面就不再有任何想象中的事物了。莎士比亞和丹麥和 “哈姆雷特”這個聲音三者都是真實的﹐但是“哈姆雷特”這個聲音實際上並不是一個名字﹐因為實際上並沒有人叫“哈姆雷特”。如果你說“‘哈姆雷特’是一個想象中的 人物的名字”﹐這還不是嚴格正確的﹔你應當說﹐“人們想象‘哈姆雷特’是一個真實 人物的名字”。
哈姆雷特是一個想象中的個體﹐麒麟則是一種想象中的動物。凡有麒麟這個詞所出 現的語句﹐其中有些語句是真的﹐有些則是假的﹐但是在兩種情況中都並非是直接的。 讓我們看一下“一個麒麟有一隻角”以及“一頭牛有兩只角”。為證明後一句話﹐你就 必須去看一看牛﹔單單說某本書裏說過牛有兩只角是不夠的。但是麒麟有一隻角的證據 卻只能在書本裏才找得到了﹐並且事實上正確的說法是﹕“某些書裏說有一種獨角的動 物叫做‘麒麟’”。一切有關麒麟的說法﹐其實都是有關“麒麟”這個字的說法﹔正好 象一切有關哈姆雷特的說法﹐其實都是有關“哈姆雷特”這個字的說法。
但是在大多數場合之下﹐非常顯然地我們所說的並不是字﹐而是字所意味著的東西。 於是這就又把我們帶回到巴門尼德的論證上去了﹐即如果一個字可以有所指地加以應用 的話﹐它就必然意味著某種事物而不是意味著無物﹐因此這個字所意味的事物便必然在 某種意義上是存在著的。
然而關於喬治˙華盛頓我們應該說什麼呢﹖似乎我們只能有兩種選擇﹕一種是說他 仍然還存在著﹔另一種是說當我們用“喬治˙華盛頓”這幾個字的時候﹐我們實際上並 不是在說著叫這個名字的那個人。兩者似乎都是一種悖論﹐但是後者的困難似乎要少些﹐ 我將要試著指出它在有一種意義上可以是真的。
巴門尼德認為字匯有著經常不變的意義﹔這一點實際上就是他論證的基礎﹐他假定 這一點是毫無問題的。然而﹐儘管字典或者百科全書給一個字寫下了可以說是官定的﹑ 並且為社會所公認的意義﹐但是並沒有兩個人用同一字的時候﹐在他們的心目中恰好有 著同一的思想。
喬治˙華盛頓本人可以用他的名字和“我”這個字作為同義語。他可以查覺他自己 的思想以及自己身體的動作﹐因此他要比任何別人使用這個名字的可能意義都更為充分。 他的朋友們在他面前也能夠查覺他的身體的動作﹐並能猜測他的思想﹔對他們來說﹐喬 治˙華盛頓這個名字仍然是指他們自己經驗中的某種具體的事物。但在華盛頓死後﹐他 們就必須以記憶來代替知覺了﹐當他們使用他的名字的時候﹐那就包含有一種心理過程 所發生的變化。對於我們這些從來不知道他的人來說﹐則心理過程又有所不同了。我們 可以想到他的畫像並對我們自己說﹕“就是這個人”。我們可以想著“美國的第一任總 統”。如果我們是非常之孤陋寡聞的話﹐那麼他對於我們可能僅僅是"那個叫作華盛頓的 人"罷了。無論這個名字提示我們的是什麼﹐既然我們從來不知道他﹐所以它就絕不能是 華盛頓本人﹐而只能是目前出現於感官或者記憶或者思想之前的某種東西。這就說明瞭 巴門尼德論證的錯誤。這種字的意義方面的永恆不斷的變化﹐卻被另一種事實給遮蔽住 了﹐那就是一般說來﹐這種變化對於有這個字出現的命題之真假是毫無關繫的。如果你 提出任何一個有“喬治˙華盛頓”這個名字在其中出現的真語句﹐那末﹐你以“美國第 一任大總統”這個詞去代替它的時候﹐這個語句照例仍然會是真的。這條規則也有例外。 在華盛頓當選以前﹐一個人可以說“我希望喬治˙華盛頓是美國第一任總統”﹐但是他 不會說“我希望美國第一任總統是美國第一任總統”﹐除非是他對於同一律有著一種特 殊的感情。但是我們很容易提出一條把這些例外情況排除在外的規則﹐而在其餘那些情 況中﹐你就可以使用任何只能應用於華盛頓的描敘語句來代替“喬治˙華盛頓”。而且 也只有憑借這些詞句﹐我們才知道我們是知道他的。
巴門尼德又論辯說﹐既然我們現在能夠知道通常被認為是過去的事物﹐那麼它實際 上就不能是過去的﹐而一定在某種意義上是現在存在著的。因此他就推論說﹐並沒有所 謂變化這種東西。我們所說的關於喬治˙華盛頓的話﹐就可以解決這種論證。在某種意 義上﹐可以說我們並沒有對於過去的知識。當你回想的時候﹐回想就出現於現在﹐但是 回想並不等於被回想的事物。然而回想卻提供一種對於過去事件的描述﹐並且就最實際 的目的來說﹐並沒有必要去區別描述與被描述的事物。
這整個的論證就說明瞭從語言裏抽出形而上學的結論來是何等之容易﹐以及何以避 免這種謬誤推論的唯一方法就在於要把對於語言的邏輯和心理方面的研究推進得比絕大 多數形而上學者所做的更遠一步。
然而我想巴門尼德如果死而復生﹐讀到了我所說的話﹐他會認為是非常膚淺的。他 會問﹕“你怎麼知道你關於華盛頓的敘述指的是過去的時候呢﹖根據你自己的說法﹐直 接的推論必須是對於現存的事物﹔例如﹐你的回想是現在發生的﹐而不是發生在你以為 你是在回想的時候。如果記憶可以被當做是一種知識的來源﹐那麼過去就必須是現.在. 就在我們的心目之前﹐而且在某種意義上便必然應當是現在還存在著”。
我不想現在來解答這種論證﹔它需要討論記憶﹐而那是一個很困難的題目。我在這 裏把論證提出來﹐是要提醒讀者﹕哲學理論﹐如果它們是重要的﹐通常總可以在其原來 的敘述形式被駁斥之後又以新的形式復活。反駁很少能是最後不易的﹔在大多數情況下﹐ 它們只是更進一步精煉化的一幕序曲而已。
後來的哲學﹐一直到?近時期為止﹐從巴門尼德那裏所接受過來的並不是一切變化 的不可能性﹐––那是一種太激烈的悖論了––而是實體的不可毀滅性。“實體”這個 字在他直接的後繼者之中並不曾出現﹐但是這種概念已經在他們的思想之中出現了。實 體被人設想為是變化不同的謂語之永恆不變的主詞。它就這樣變成為哲學﹑心理學﹑物 理學和神學中的根本概念之一﹐而且兩千多年以來一直如此。在後面﹐我還要詳盡地談 到這一點。目前我只是想要指出﹐為了要對巴門尼德的論證做到公平而又不抹殺明顯的 事實偏見﹐我就必須提到這一點。
巴門尼德是意大利南部愛利亞地方的人﹐鼎盛期約當公元前五世紀上半葉。根據柏 拉圖的記載﹐蘇格拉底在年青的時候﹙約當公元前450年左右﹚曾和巴門尼德會過一次面﹐ ––當時巴門尼德已經是一個老人了––並且從他那裏學到好些東西。無論這次會見是 否歷史事實﹐我們至少可以推斷柏拉圖自己受過巴門尼德學說的影響﹐這是從其他方面 顯然可以看出來的。意大利南部和西西裏的哲學家們﹐要比伊奧尼亞的哲學家們更傾向 於神秘主義和宗教。大體說來﹐伊奧尼亞的哲學家們的傾向是科學的﹑懷疑的。但是數 學﹐在畢達哥拉斯的影響之下﹐則在大希臘要比在伊奧尼亞興盛得多﹔然而那個時代 的數學是和神秘主義混淆在一片的。巴門尼德受過畢達哥拉斯的影響﹐但是這種影響達 到什麼程度便全屬揣測了。巴門尼德在歷史上之所以重要﹐是因為他創造了一種形而上 學的論證形式﹐這種論證曾經以不同的形式存在於後來大多數的形而上學者的身上直迄 黑格爾為止﹐並且包括黑格爾本人在內。人們常常說他曾創造了邏輯﹐但他真正創造的 卻是基於邏輯的形而上學。
巴門尼德的學說表現在一首《論自然》的詩裏。他以為感官是騙人的﹐並把大量的 可感覺的事物都斥之為單純的幻覺。唯一真實的存在就是“一”。一是無限的﹑不可分 的。它並不是象赫拉克利特所說的那種對方面的統一﹐因為根本就沒有對立面。舉例來 說﹐他顯然認為“冷”僅僅意味著“不熱”﹐“黑暗”僅僅意味著“不光明”。巴門尼 德所想象的“一”並不是我們所想象的上帝﹔他似乎把它認為是物質的﹐而且佔有空間 的﹐因為他說它是球形。但它是不可分割的﹐因為它的全體是無所不在的。
巴門尼德把他的教訓分成兩部分﹕分別地叫作“真理之道”和“意見之道”。後者 我們不必去管它。關於真理之道他所說過的話﹐就其保存了下來的而論﹐主要之點如下﹕ “你不能知道什麼是不存在的﹐––那是不可能的﹐––你也不能說出它來﹔因為能夠 被思維的和能夠存在的乃是同一回事。”那麼現在存在的又怎麼能夠在將來存在呢﹖或 者說﹐它怎麼能夠得以存在的呢﹖如果它是過去存在的﹐現在就不存在﹔如果它將來是 存在的﹐那麼現在也不存在。因此就消滅了變﹐也就聽不到什麼過渡了。“能夠被思維 的事物與思想存在的目標是同一的﹔因為你絕不能發現一個思想是沒有它所要表達的存 在物的。”這種論證的本質便是﹕當你思想的時候﹐你必定是思想到某種事物﹔當你 使用一個名字的時候﹐它必是某種事物的名字。因此思想和語言都需要在它們本身以外 有某種客體。而且你既然可以在一個時刻而又在另一個時刻同樣地思想著一件事物或者 是說到它﹐所以凡是可以被思維的或者可以被說到的﹐就必然在所有的時間之內都存在。 因此就不可能有變化﹐因為變化就包含著事物的產生與消滅。
在哲學上﹐這是從思想與語言來推論整個世界的最早的例子。當然我們不能認為它 是有效的﹐但是很值得我們看一看其中包含有哪些真理的要素。
我們可以把這種論證表達為如下的方式﹕如果語言並不是毫無意義的﹐那麼字句就 必然意味著某種事物﹐而且它們一般地並不能僅僅是意味著別的字句﹐還更意味著某種 存在的事物﹐無論我們提不提到它。例如﹐假設你談到了喬治˙華盛頓。除非有一個歷 史人物叫這個名字﹐否則這個名字﹙看起來似乎﹚就是毫無意義的﹐而且含有這個名字 的語句也會是毫無意義的。巴門尼德認為不僅喬治˙華盛頓在過去必然存在過﹐而且在 某種意義上他現在也必然還存在著﹐因為我們仍然能夠有所指地在使用他的名字。這顯 然似乎是不對的﹐但是我們怎樣去對付這種論證呢﹖
讓我們舉一個想象中的人物吧﹐比如說哈姆雷特。讓我們考慮這種說法﹕“哈姆雷 特是丹麥王子”。在某種意義上這是真的﹐但並不是在樸素的歷史意義上。真確的說法 是﹕“莎士比亞說哈姆雷特是丹麥王子”﹐或者更明白地說﹕“莎士比亞說有一個丹麥 王子叫作‘哈姆雷特’”。這裏面就不再有任何想象中的事物了。莎士比亞和丹麥和 “哈姆雷特”這個聲音三者都是真實的﹐但是“哈姆雷特”這個聲音實際上並不是一個名字﹐因為實際上並沒有人叫“哈姆雷特”。如果你說“‘哈姆雷特’是一個想象中的 人物的名字”﹐這還不是嚴格正確的﹔你應當說﹐“人們想象‘哈姆雷特’是一個真實 人物的名字”。
哈姆雷特是一個想象中的個體﹐麒麟則是一種想象中的動物。凡有麒麟這個詞所出 現的語句﹐其中有些語句是真的﹐有些則是假的﹐但是在兩種情況中都並非是直接的。 讓我們看一下“一個麒麟有一隻角”以及“一頭牛有兩只角”。為證明後一句話﹐你就 必須去看一看牛﹔單單說某本書裏說過牛有兩只角是不夠的。但是麒麟有一隻角的證據 卻只能在書本裏才找得到了﹐並且事實上正確的說法是﹕“某些書裏說有一種獨角的動 物叫做‘麒麟’”。一切有關麒麟的說法﹐其實都是有關“麒麟”這個字的說法﹔正好 象一切有關哈姆雷特的說法﹐其實都是有關“哈姆雷特”這個字的說法。
但是在大多數場合之下﹐非常顯然地我們所說的並不是字﹐而是字所意味著的東西。 於是這就又把我們帶回到巴門尼德的論證上去了﹐即如果一個字可以有所指地加以應用 的話﹐它就必然意味著某種事物而不是意味著無物﹐因此這個字所意味的事物便必然在 某種意義上是存在著的。
然而關於喬治˙華盛頓我們應該說什麼呢﹖似乎我們只能有兩種選擇﹕一種是說他 仍然還存在著﹔另一種是說當我們用“喬治˙華盛頓”這幾個字的時候﹐我們實際上並 不是在說著叫這個名字的那個人。兩者似乎都是一種悖論﹐但是後者的困難似乎要少些﹐ 我將要試著指出它在有一種意義上可以是真的。
巴門尼德認為字匯有著經常不變的意義﹔這一點實際上就是他論證的基礎﹐他假定 這一點是毫無問題的。然而﹐儘管字典或者百科全書給一個字寫下了可以說是官定的﹑ 並且為社會所公認的意義﹐但是並沒有兩個人用同一字的時候﹐在他們的心目中恰好有 著同一的思想。
喬治˙華盛頓本人可以用他的名字和“我”這個字作為同義語。他可以查覺他自己 的思想以及自己身體的動作﹐因此他要比任何別人使用這個名字的可能意義都更為充分。 他的朋友們在他面前也能夠查覺他的身體的動作﹐並能猜測他的思想﹔對他們來說﹐喬 治˙華盛頓這個名字仍然是指他們自己經驗中的某種具體的事物。但在華盛頓死後﹐他 們就必須以記憶來代替知覺了﹐當他們使用他的名字的時候﹐那就包含有一種心理過程 所發生的變化。對於我們這些從來不知道他的人來說﹐則心理過程又有所不同了。我們 可以想到他的畫像並對我們自己說﹕“就是這個人”。我們可以想著“美國的第一任總 統”。如果我們是非常之孤陋寡聞的話﹐那麼他對於我們可能僅僅是"那個叫作華盛頓的 人"罷了。無論這個名字提示我們的是什麼﹐既然我們從來不知道他﹐所以它就絕不能是 華盛頓本人﹐而只能是目前出現於感官或者記憶或者思想之前的某種東西。這就說明瞭 巴門尼德論證的錯誤。這種字的意義方面的永恆不斷的變化﹐卻被另一種事實給遮蔽住 了﹐那就是一般說來﹐這種變化對於有這個字出現的命題之真假是毫無關繫的。如果你 提出任何一個有“喬治˙華盛頓”這個名字在其中出現的真語句﹐那末﹐你以“美國第 一任大總統”這個詞去代替它的時候﹐這個語句照例仍然會是真的。這條規則也有例外。 在華盛頓當選以前﹐一個人可以說“我希望喬治˙華盛頓是美國第一任總統”﹐但是他 不會說“我希望美國第一任總統是美國第一任總統”﹐除非是他對於同一律有著一種特 殊的感情。但是我們很容易提出一條把這些例外情況排除在外的規則﹐而在其餘那些情 況中﹐你就可以使用任何只能應用於華盛頓的描敘語句來代替“喬治˙華盛頓”。而且 也只有憑借這些詞句﹐我們才知道我們是知道他的。
巴門尼德又論辯說﹐既然我們現在能夠知道通常被認為是過去的事物﹐那麼它實際 上就不能是過去的﹐而一定在某種意義上是現在存在著的。因此他就推論說﹐並沒有所 謂變化這種東西。我們所說的關於喬治˙華盛頓的話﹐就可以解決這種論證。在某種意 義上﹐可以說我們並沒有對於過去的知識。當你回想的時候﹐回想就出現於現在﹐但是 回想並不等於被回想的事物。然而回想卻提供一種對於過去事件的描述﹐並且就最實際 的目的來說﹐並沒有必要去區別描述與被描述的事物。
這整個的論證就說明瞭從語言裏抽出形而上學的結論來是何等之容易﹐以及何以避 免這種謬誤推論的唯一方法就在於要把對於語言的邏輯和心理方面的研究推進得比絕大 多數形而上學者所做的更遠一步。
然而我想巴門尼德如果死而復生﹐讀到了我所說的話﹐他會認為是非常膚淺的。他 會問﹕“你怎麼知道你關於華盛頓的敘述指的是過去的時候呢﹖根據你自己的說法﹐直 接的推論必須是對於現存的事物﹔例如﹐你的回想是現在發生的﹐而不是發生在你以為 你是在回想的時候。如果記憶可以被當做是一種知識的來源﹐那麼過去就必須是現.在. 就在我們的心目之前﹐而且在某種意義上便必然應當是現在還存在著”。
我不想現在來解答這種論證﹔它需要討論記憶﹐而那是一個很困難的題目。我在這 裏把論證提出來﹐是要提醒讀者﹕哲學理論﹐如果它們是重要的﹐通常總可以在其原來 的敘述形式被駁斥之後又以新的形式復活。反駁很少能是最後不易的﹔在大多數情況下﹐ 它們只是更進一步精煉化的一幕序曲而已。
後來的哲學﹐一直到?近時期為止﹐從巴門尼德那裏所接受過來的並不是一切變化 的不可能性﹐––那是一種太激烈的悖論了––而是實體的不可毀滅性。“實體”這個 字在他直接的後繼者之中並不曾出現﹐但是這種概念已經在他們的思想之中出現了。實 體被人設想為是變化不同的謂語之永恆不變的主詞。它就這樣變成為哲學﹑心理學﹑物 理學和神學中的根本概念之一﹐而且兩千多年以來一直如此。在後面﹐我還要詳盡地談 到這一點。目前我只是想要指出﹐為了要對巴門尼德的論證做到公平而又不抹殺明顯的 事實偏見﹐我就必須提到這一點。
2009年2月4日星期三
第十八章 结论——弃绝的完美境界
BG 18.1: 阿尔诸纳说：啊！臂力强大的人，杀死凯希魔的人，感官的主人！我想了解什么是弃绝，什么是生活的弃绝阶段。
BG 18.2: 至尊人格首神说：伟大而有学问的人把不按物质欲望活动的阶段称为生活的弃绝阶段，明智之人把放弃一切活动的结果称为弃绝。
BG 18.3: 一些有学问的人声称：所有的功利性活动都有缺陷，该一律停止。然而，另一些智者则主张，永远不该停止祭祀、施舍和苦行。
BG 18.4: 巴茹阿特族人中最优秀的人啊！现在听我给弃绝下结论。人中的虎将啊！经典宣布，弃绝分三种。
BG 18.5: 必须进行祭祀、施舍和苦行，不要停止。事实上，祭祀、施舍和苦行甚至净化伟大的灵魂。
BG 18.6: 从事所有这些活动时，不该有执着心和任何获得结果的期望。普瑞塔的儿子啊！应该把它们当作义务去履行。这就是我最终的看法。
BG 18.7: 永远不该不履行规定职责。在错觉的影响下停止履行规定职责，是在愚昧属性控制下的弃绝。
BG 18.8: 出于害怕麻烦或身体不适而停止履行规定职责，是在激情属性控制下的弃绝。这种弃绝永远不会使人达到通过弃绝取得进步的目的。
BG 18.9: 阿尔诸纳啊！当人仅仅出于义务而履行规定职责，放弃一切对物质的依附和对结果的执着时，其弃绝就是在善良属性控制下的弃绝。
BG 18.10: 处在善良属性层面上的明智的弃绝者，既不憎恨不吉祥的活动，也不执着吉祥的活动，对活动没有疑惑。
BG 18.11: 有物质躯体的生物确实不可能停止一切活动。放弃活动结果的人才是真正的弃绝者。
BG 18.12: 不弃绝的人死后会得到想要的、不想要的和混杂的活动结果，但弃绝之人却不会得到任何令自己痛苦或快乐的结果。
BG 18.13: 臂力强大的阿尔诸纳啊！根据韦丹塔哲学，所有的活动都含有五个因素。现在听我解释。
BG 18.14: 活动的五个因素是：活动场所(躯体)、活动者、各种感官、各种不同的努力和超灵。
BG 18.15: 用身、心或言语所从事的一切活动，无论对错，都是由这五个因素引起的。
BG 18.16: 因此，谁以为自己是唯一的活动者，不考虑五个因素，谁就无疑不是很有智慧的人，无疑看不到事物的真相。
BG 18.17: 不受假我驱使的人，智力不被执着所束缚。他即使在这世上杀了人，也不算杀。他不会受自己活动的束缚。
BG 18.18: 知识、知识的对象和知悉者，是引起活动的三个因素，感官、活动和活动者是活动的三个组成部份。
BG 18.19: 根据物质自然三种不同的属性，知识、活动和活动者也分为三类。现在听我解释。
BG 18.20: 你该明白：使人在看到众生无数不同的形象时不将其灵性本性加以区分的知识，是善良型的知识。
BG 18.21: 你要知道：使人在不同的躯体中看到不同的生物这种知识，是激情型的知识。
BG 18.22: 使人把一种活动当作一切的一切去执着而认识不到事物真相的知识，是愚昧型的知识。这种知识极为可怜。
BG 18.23: 善良型的活动是：在行动时既没有执着和爱憎，也不欲享受结果的规范化活动。
BG 18.24: 但是，受假我驱使，为满足自己的欲望去拼力奋争的活动，是受制于激情属性的活动。
BG 18.25: 在错觉的影响下，不理会经典的指示，不顾将来的束缚，不在乎对他人施暴或使他人痛苦的活动，是受制于愚昧属性的活动。
BG 18.26: 处在善良属性层面上的活动者，履行自己的职责时怀着巨大的决心和热情。他们切断了与物质自然属性的联系，没有假我，对成败无动于衷。
BG 18.27: 受制于激情属性的活动者，执着于活动和活动的结果，希望享受那些结果。他们贪婪，总是嫉妒、龌龊并被快乐和悲伤所左右。
BG 18.28: 受制于愚昧属性的活动者，总做违反经典指示的事。他顽固、不诚实、懒惰，只重视物质，精于污辱他人。他总是心情阴郁、办事拖拉。
BG 18.29: 赢得财富的人啊！现在请听我详细地告诉你，受物质自然三种属性的影响，智力和决心的种类也不同。
BG 18.30: 普瑞塔的儿子啊！受制于善良属性的智力，使人知道什么该做，什么不该做；什么可怕，什么不可怕；什么使人受束缚，什么使人得解脱。
BG 18.31: 普瑞塔的儿子啊！受制于激情属性的智力，使人分不清宗教和非宗教；分不清什么事该做，什么事不该做。
BG 18.32: 普瑞塔的儿子啊！受制于愚昧属性的智力，使人在错觉和无知的迷惑下把非宗教当宗教，把宗教当非宗教，总朝着错误的方向努力。
BG 18.33: 普瑞塔的儿子啊！受制于善良属性的决心，是通过练瑜伽培养起来的坚定不移、百折不挠的决心。这种决心控制心念、生命之气和感官的活动。
BG 18.34: 但是，阿尔诸纳啊！受制于激情属性的决心，使人执着于从事宗教活动产生的结果，经济发展的结果和感官享乐。
BG 18.35: 普瑞塔的儿子啊！不能使人摆脱梦想、恐惧、悲伤、阴郁和幻觉的愚蠢决心，是受制于愚昧属性的决心。
BG 18.36: 巴茹阿特族中最优秀的人啊！现在请听我解释有关受制约的灵魂所享受的三种快乐。这些快乐有时使他解除所有的痛苦。
BG 18.37: 受制于善良属性的快乐，开始时也许像毒药，结束时却像甘露，能唤醒人去觉悟自我。
BG 18.38: 受制于激情属性的快乐，来自感官与感官对象的接触，开始时像甘露，结束时像毒药。
BG 18.39: 受制于愚昧属性的快乐，是对觉悟自我一无所知的快乐。它来自睡眠、懒惰和迷惑，自始至终都是虚幻的。
BG 18.40: 无论是在这里，还是在半神人居住的高等星球上，没有摆脱物质自然三种属性而存在的生物。
BG 18.41: 惩罚敌人的人啊！布茹阿玛纳、查锤亚、外厦和庶铎，按他们各自本性的物质属性被区分开来。
BG 18.42: 布茹阿玛纳本性平静，自制，苦行，纯洁，宽容，诚实，有学问，明智，虔诚。他们以这种本性从事活动。
BG 18.43: 查锤亚本性勇敢、有力，果断，机智，慷慨，有领导才能，打仗时英勇无畏。他们以这种本性从事活动。
BG 18.44: 符合外夏本性的活动是经商、务农和保护乳牛，而符合庶铎本性的活动是向他人提供服务和体力劳动。
BG 18.45: 按自己的本性去从事活动，能使人变得完美。现在请听我解释如何做。
BG 18.46: 履行自己的职责，崇拜众生的源头——无所不在的至尊主，可以使人达到完美。
BG 18.47: 履行自己的职责，即使做得不完美，也比完美地履行他人的职责强。按人的本性规定的职责永远不受恶报的影响。
BG 18.48: 就像烟遮火一样，每一项活动都被某种缺陷覆盖着。因此，琨缇的儿子啊！一个人不该不从事来自他本性的活动，即使这种活动充满缺陷。
BG 18.49: 谁自制，不执着，漠视所有的物质享乐，谁就能通过练习弃绝达到摆脱报应的最高完美境界。
BG 18.50: 琨缇的儿子啊！从我这里学习，达到这个完美境界的人以什么方式能达到至高无上的完美阶段——梵——知识的顶峰。我现在就来总结。
BG 18.51-53: 以自己的智力及用决心控制着的心念来净化自己，抛弃感官享乐的对象，摆脱执着与憎恨；住在一个僻静的地方，只吃一点点；控制住自己的躯体、心念和说话的能力；总处在冥想的状态中；超越，摆脱错误的自我意识、虚假的力量、骄傲，摆脱物质欲望、愤怒和错误的拥有感，不接受物质事物，平静：这样的人无疑已达到自我觉悟的境界。
BG 18.54: 这样处在超然境界中的人，立即觉悟至尊梵，变得充满喜悦。他永不悲伤，不再想得到什么。他平等对待众生。在这种状态下，他达到为我做奉爱服务的境界。
BG 18.55: 只有做奉爱服务，才能如实地了解作为至尊人格首神的我。当人充满奉爱之情地全然意识到我时，他就能进入神的王国。
BG 18.56: 我的纯粹奉献者即使从事各种活动，也能在我的保护下，靠我的恩典到达我永恒、不灭的住所。
BG 18.57: 从事所有的活动都只依靠我，永远在我的保护下行事。这样做奉爱服务，充分意识到我。
BG 18.58: 你如果意识到我，就会靠我的恩典跨越受制约的生存中所具有的一切障碍。但是，如果你不怀着这种意识去行事，而凭假我去做事，不听从我，那你必遭劫难。
BG 18.59: 如果你不按我的指示行动，不作战，就将被误导。你的本性注定了你必会作战。
BG 18.60: 你现在受错觉的迷惑拒绝按我的指示行动。但是，琨缇的儿子啊！你的本性将迫使你去做同样的事。
BG 18.61: 阿尔诸纳啊！每个生物都坐在一台由物质能量制成的机器上，至尊主处在他们心中，指导他们周游四方。
BG 18.62: 巴茹阿特的后裔啊！彻底归依祂。你将靠祂的恩典获得超然的平静，到达永恒而又至高无上的住所。
BG 18.63: 这样，我给你讲解了更机密的知识。仔细想想，然后做你想做的。
BG 18.64: 由于你是我特别珍爱的朋友，我才给你讲解我至高无上的指示——绝密的知识。听我说，因为它对你有好处。
BG 18.65: 永远想着我，崇拜我，向我致敬，成为我的奉献者。这样，你就会成功地来到我这里。我向你保证这一点，因为你是我特别珍视的朋友。
BG 18.66: 抛弃一切种类的宗教，只向我归依。我将把你从所有的恶报中解救出来。不必害怕！
BG 18.67: 永远不要向不苦修、不虔诚、不做奉爱服务的人解说这门机密的知识，也永远不要向嫉妒我的人解说这门机密的知识。
BG 18.68: 向奉献者解说这至高无上的秘密之人，保证能达到纯粹奉爱服务的层面，并在最终回到我这里。
BG 18.69: 在这个世界上，没有一个仆人比他更让我珍爱，将来也不会有。
BG 18.70: 我宣布：研习我们这神圣对话的人，是在用他的智力崇拜我。
BG 18.71: 谁怀着信心聆听，不嫉妒，谁就能摆脱恶报，到达虔诚人居住的吉祥星球。
BG 18.72: 啊！普瑞塔的儿子，赢得财富的人！你专心听了吗？你的愚昧和迷惑现在是否消除了？
BG 18.73: 阿尔诸纳说：我亲爱的奎师那，永不犯错的人啊！现在我的错觉已去。您的仁慈使我恢复了记忆。我现在坚定，毫无疑虑，准备按您的指示行动。
BG 18.74: 桑佳亚说：这就是我听到的奎师那与阿尔诸纳这两个伟大灵魂之间的对话。如此绝妙的信息令我毛发直竖。
BG 18.75: 凭借维亚萨的恩典，我直接听到了一切神秘主义的主人奎师那，亲自对阿尔诸纳说的这番绝密的话。
BG 18.76: 国王啊！我反复回忆奎师那和阿尔诸纳之间这令人惊叹的神圣对话，时时刻刻都感到快乐、激动不已。
BG 18.77: 国王啊！我每当想起主奎师那神奇的形象，就感到惊奇倍增、欢喜不已。
BG 18.78: 我的看法是：哪里有一切神秘主义者的主人奎师那，哪里有最优秀的弓箭手阿尔诸纳，哪里就一定有财富、胜利、道德和非凡的力量！
BG 18.2: 至尊人格首神说：伟大而有学问的人把不按物质欲望活动的阶段称为生活的弃绝阶段，明智之人把放弃一切活动的结果称为弃绝。
BG 18.3: 一些有学问的人声称：所有的功利性活动都有缺陷，该一律停止。然而，另一些智者则主张，永远不该停止祭祀、施舍和苦行。
BG 18.4: 巴茹阿特族人中最优秀的人啊！现在听我给弃绝下结论。人中的虎将啊！经典宣布，弃绝分三种。
BG 18.5: 必须进行祭祀、施舍和苦行，不要停止。事实上，祭祀、施舍和苦行甚至净化伟大的灵魂。
BG 18.6: 从事所有这些活动时，不该有执着心和任何获得结果的期望。普瑞塔的儿子啊！应该把它们当作义务去履行。这就是我最终的看法。
BG 18.7: 永远不该不履行规定职责。在错觉的影响下停止履行规定职责，是在愚昧属性控制下的弃绝。
BG 18.8: 出于害怕麻烦或身体不适而停止履行规定职责，是在激情属性控制下的弃绝。这种弃绝永远不会使人达到通过弃绝取得进步的目的。
BG 18.9: 阿尔诸纳啊！当人仅仅出于义务而履行规定职责，放弃一切对物质的依附和对结果的执着时，其弃绝就是在善良属性控制下的弃绝。
BG 18.10: 处在善良属性层面上的明智的弃绝者，既不憎恨不吉祥的活动，也不执着吉祥的活动，对活动没有疑惑。
BG 18.11: 有物质躯体的生物确实不可能停止一切活动。放弃活动结果的人才是真正的弃绝者。
BG 18.12: 不弃绝的人死后会得到想要的、不想要的和混杂的活动结果，但弃绝之人却不会得到任何令自己痛苦或快乐的结果。
BG 18.13: 臂力强大的阿尔诸纳啊！根据韦丹塔哲学，所有的活动都含有五个因素。现在听我解释。
BG 18.14: 活动的五个因素是：活动场所(躯体)、活动者、各种感官、各种不同的努力和超灵。
BG 18.15: 用身、心或言语所从事的一切活动，无论对错，都是由这五个因素引起的。
BG 18.16: 因此，谁以为自己是唯一的活动者，不考虑五个因素，谁就无疑不是很有智慧的人，无疑看不到事物的真相。
BG 18.17: 不受假我驱使的人，智力不被执着所束缚。他即使在这世上杀了人，也不算杀。他不会受自己活动的束缚。
BG 18.18: 知识、知识的对象和知悉者，是引起活动的三个因素，感官、活动和活动者是活动的三个组成部份。
BG 18.19: 根据物质自然三种不同的属性，知识、活动和活动者也分为三类。现在听我解释。
BG 18.20: 你该明白：使人在看到众生无数不同的形象时不将其灵性本性加以区分的知识，是善良型的知识。
BG 18.21: 你要知道：使人在不同的躯体中看到不同的生物这种知识，是激情型的知识。
BG 18.22: 使人把一种活动当作一切的一切去执着而认识不到事物真相的知识，是愚昧型的知识。这种知识极为可怜。
BG 18.23: 善良型的活动是：在行动时既没有执着和爱憎，也不欲享受结果的规范化活动。
BG 18.24: 但是，受假我驱使，为满足自己的欲望去拼力奋争的活动，是受制于激情属性的活动。
BG 18.25: 在错觉的影响下，不理会经典的指示，不顾将来的束缚，不在乎对他人施暴或使他人痛苦的活动，是受制于愚昧属性的活动。
BG 18.26: 处在善良属性层面上的活动者，履行自己的职责时怀着巨大的决心和热情。他们切断了与物质自然属性的联系，没有假我，对成败无动于衷。
BG 18.27: 受制于激情属性的活动者，执着于活动和活动的结果，希望享受那些结果。他们贪婪，总是嫉妒、龌龊并被快乐和悲伤所左右。
BG 18.28: 受制于愚昧属性的活动者，总做违反经典指示的事。他顽固、不诚实、懒惰，只重视物质，精于污辱他人。他总是心情阴郁、办事拖拉。
BG 18.29: 赢得财富的人啊！现在请听我详细地告诉你，受物质自然三种属性的影响，智力和决心的种类也不同。
BG 18.30: 普瑞塔的儿子啊！受制于善良属性的智力，使人知道什么该做，什么不该做；什么可怕，什么不可怕；什么使人受束缚，什么使人得解脱。
BG 18.31: 普瑞塔的儿子啊！受制于激情属性的智力，使人分不清宗教和非宗教；分不清什么事该做，什么事不该做。
BG 18.32: 普瑞塔的儿子啊！受制于愚昧属性的智力，使人在错觉和无知的迷惑下把非宗教当宗教，把宗教当非宗教，总朝着错误的方向努力。
BG 18.33: 普瑞塔的儿子啊！受制于善良属性的决心，是通过练瑜伽培养起来的坚定不移、百折不挠的决心。这种决心控制心念、生命之气和感官的活动。
BG 18.34: 但是，阿尔诸纳啊！受制于激情属性的决心，使人执着于从事宗教活动产生的结果，经济发展的结果和感官享乐。
BG 18.35: 普瑞塔的儿子啊！不能使人摆脱梦想、恐惧、悲伤、阴郁和幻觉的愚蠢决心，是受制于愚昧属性的决心。
BG 18.36: 巴茹阿特族中最优秀的人啊！现在请听我解释有关受制约的灵魂所享受的三种快乐。这些快乐有时使他解除所有的痛苦。
BG 18.37: 受制于善良属性的快乐，开始时也许像毒药，结束时却像甘露，能唤醒人去觉悟自我。
BG 18.38: 受制于激情属性的快乐，来自感官与感官对象的接触，开始时像甘露，结束时像毒药。
BG 18.39: 受制于愚昧属性的快乐，是对觉悟自我一无所知的快乐。它来自睡眠、懒惰和迷惑，自始至终都是虚幻的。
BG 18.40: 无论是在这里，还是在半神人居住的高等星球上，没有摆脱物质自然三种属性而存在的生物。
BG 18.41: 惩罚敌人的人啊！布茹阿玛纳、查锤亚、外厦和庶铎，按他们各自本性的物质属性被区分开来。
BG 18.42: 布茹阿玛纳本性平静，自制，苦行，纯洁，宽容，诚实，有学问，明智，虔诚。他们以这种本性从事活动。
BG 18.43: 查锤亚本性勇敢、有力，果断，机智，慷慨，有领导才能，打仗时英勇无畏。他们以这种本性从事活动。
BG 18.44: 符合外夏本性的活动是经商、务农和保护乳牛，而符合庶铎本性的活动是向他人提供服务和体力劳动。
BG 18.45: 按自己的本性去从事活动，能使人变得完美。现在请听我解释如何做。
BG 18.46: 履行自己的职责，崇拜众生的源头——无所不在的至尊主，可以使人达到完美。
BG 18.47: 履行自己的职责，即使做得不完美，也比完美地履行他人的职责强。按人的本性规定的职责永远不受恶报的影响。
BG 18.48: 就像烟遮火一样，每一项活动都被某种缺陷覆盖着。因此，琨缇的儿子啊！一个人不该不从事来自他本性的活动，即使这种活动充满缺陷。
BG 18.49: 谁自制，不执着，漠视所有的物质享乐，谁就能通过练习弃绝达到摆脱报应的最高完美境界。
BG 18.50: 琨缇的儿子啊！从我这里学习，达到这个完美境界的人以什么方式能达到至高无上的完美阶段——梵——知识的顶峰。我现在就来总结。
BG 18.51-53: 以自己的智力及用决心控制着的心念来净化自己，抛弃感官享乐的对象，摆脱执着与憎恨；住在一个僻静的地方，只吃一点点；控制住自己的躯体、心念和说话的能力；总处在冥想的状态中；超越，摆脱错误的自我意识、虚假的力量、骄傲，摆脱物质欲望、愤怒和错误的拥有感，不接受物质事物，平静：这样的人无疑已达到自我觉悟的境界。
BG 18.54: 这样处在超然境界中的人，立即觉悟至尊梵，变得充满喜悦。他永不悲伤，不再想得到什么。他平等对待众生。在这种状态下，他达到为我做奉爱服务的境界。
BG 18.55: 只有做奉爱服务，才能如实地了解作为至尊人格首神的我。当人充满奉爱之情地全然意识到我时，他就能进入神的王国。
BG 18.56: 我的纯粹奉献者即使从事各种活动，也能在我的保护下，靠我的恩典到达我永恒、不灭的住所。
BG 18.57: 从事所有的活动都只依靠我，永远在我的保护下行事。这样做奉爱服务，充分意识到我。
BG 18.58: 你如果意识到我，就会靠我的恩典跨越受制约的生存中所具有的一切障碍。但是，如果你不怀着这种意识去行事，而凭假我去做事，不听从我，那你必遭劫难。
BG 18.59: 如果你不按我的指示行动，不作战，就将被误导。你的本性注定了你必会作战。
BG 18.60: 你现在受错觉的迷惑拒绝按我的指示行动。但是，琨缇的儿子啊！你的本性将迫使你去做同样的事。
BG 18.61: 阿尔诸纳啊！每个生物都坐在一台由物质能量制成的机器上，至尊主处在他们心中，指导他们周游四方。
BG 18.62: 巴茹阿特的后裔啊！彻底归依祂。你将靠祂的恩典获得超然的平静，到达永恒而又至高无上的住所。
BG 18.63: 这样，我给你讲解了更机密的知识。仔细想想，然后做你想做的。
BG 18.64: 由于你是我特别珍爱的朋友，我才给你讲解我至高无上的指示——绝密的知识。听我说，因为它对你有好处。
BG 18.65: 永远想着我，崇拜我，向我致敬，成为我的奉献者。这样，你就会成功地来到我这里。我向你保证这一点，因为你是我特别珍视的朋友。
BG 18.66: 抛弃一切种类的宗教，只向我归依。我将把你从所有的恶报中解救出来。不必害怕！
BG 18.67: 永远不要向不苦修、不虔诚、不做奉爱服务的人解说这门机密的知识，也永远不要向嫉妒我的人解说这门机密的知识。
BG 18.68: 向奉献者解说这至高无上的秘密之人，保证能达到纯粹奉爱服务的层面，并在最终回到我这里。
BG 18.69: 在这个世界上，没有一个仆人比他更让我珍爱，将来也不会有。
BG 18.70: 我宣布：研习我们这神圣对话的人，是在用他的智力崇拜我。
BG 18.71: 谁怀着信心聆听，不嫉妒，谁就能摆脱恶报，到达虔诚人居住的吉祥星球。
BG 18.72: 啊！普瑞塔的儿子，赢得财富的人！你专心听了吗？你的愚昧和迷惑现在是否消除了？
BG 18.73: 阿尔诸纳说：我亲爱的奎师那，永不犯错的人啊！现在我的错觉已去。您的仁慈使我恢复了记忆。我现在坚定，毫无疑虑，准备按您的指示行动。
BG 18.74: 桑佳亚说：这就是我听到的奎师那与阿尔诸纳这两个伟大灵魂之间的对话。如此绝妙的信息令我毛发直竖。
BG 18.75: 凭借维亚萨的恩典，我直接听到了一切神秘主义的主人奎师那，亲自对阿尔诸纳说的这番绝密的话。
BG 18.76: 国王啊！我反复回忆奎师那和阿尔诸纳之间这令人惊叹的神圣对话，时时刻刻都感到快乐、激动不已。
BG 18.77: 国王啊！我每当想起主奎师那神奇的形象，就感到惊奇倍增、欢喜不已。
BG 18.78: 我的看法是：哪里有一切神秘主义者的主人奎师那，哪里有最优秀的弓箭手阿尔诸纳，哪里就一定有财富、胜利、道德和非凡的力量！
2009年2月3日星期二
日本作家：日本应努力学习如何成为一个受尊敬的小国
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日本作家：日本应放弃做亚洲领袖
2009年02月02日 10:57中新网
中新网2月2日电 《日本新华侨报》当地时间1日刊文说，著名日本作家五木宽之最近撰文认为日本必须放弃成为亚洲领袖的目标，而应该努力成为一个受世界尊敬的小国。对于日本出现的这种情绪变化，美国已经敏锐地察觉到:对美国来说，日本是“患了自闭症的伙伴”。
文章摘录如下:
日本的《中央公论》月刊曾经是一份非常有分量的杂志，据说过去有的作家接到《中央公论》的约稿通知顿时欣喜若狂，奔走相告，因为这就意味着他作为一个专业作家终于获得了社会的承认，以后靠稿酬就能够养活家小了。
如今，《中央公论》被日本最大的报业集团读卖新闻社所收购，成了读卖旗下的一份杂志，分量已不及当年。不过，毕竟瘦死的骆驼比马大，余威犹在，《中央公论》在当今的日本依然有着举足轻重的地位。
2009年第2期《中央公论》上刊有著名日本作家五木宽之写的文章，题为《面对衰退时代日本应该持有的精神准备》。读后令人慨叹。
首先，五木宽之在文中呼吁日本人应该“断念”。他解释说，这种断念“不是一种绝望，也不是依托于一种虚无缥缈的希冀，而是勇于面对事实”。“今天，我们作好了衰退的精神准备之后，就应该追求‘优雅的缩小’。做一个像希腊、葡萄牙、西班牙那样的国家。这些国家当年拥有无敌舰队等，海外的财富如海浪一般滔滔流入。可是，如今游客走在曾经荣华富贵得流油的这些国家的大街上，却会遇到少年凑过来想给你擦皮鞋。”
五木宽之认为日本也会步这些国家的后尘。“日本必须放弃今后也会继续高度增长、必须成为亚洲领袖的这样一种目标，而应该往这样一个方向努力:成为一个受世界尊敬的小国。”“至今仍有人抱有(日本是)‘制造业大国’的信仰，但是，今后成了小国的日本不可能在制造业方面和其他国家并驾齐驱，……(日本)应该提高‘文化’这一无形资产的附加价值，做一个理性的、受人尊敬的国家”。
近几年，笔者在日本各地的演讲中，就已经反复提醒日本要做好当“亚洲老二”的精神准备，并认为眼下中日关系为什么纠葛不断，那是因为中日两国都面对着一个心理调整期之故。在私下和一些日本人吃饭议论时，也曾多次指出过，时间会解决问题。从日本人尊敬强者这一国民性来看，当中国的经济实力完全超过日本后，大家可能都会更加心平气和地来看待中日之间的一些问题。
笔者还估计再过几年日本就会出现很多日本应该接受“亚洲老二”地位之类的主张和出版物。当然，笔者也告诉日本人，即使中国的经济实力在数字上超过日本后，但是，中国的软实力还是远远不及日本，中国人还有许多应该向日本学习之处。这不是社交应酬中的客套话，而是笔者的真实看法。
可是，没有料到会在这么早的时候，而且是由五木宽之这样一个以思索见长的作家来提出“做葡萄牙、西班牙那样的小国”这么彻底的主张。五木宽之在文章中并没有怎么提到中国，这反倒使他的文章带有一种孤傲的悲凉和先知者的痛楚。
对于日本出现的这种情绪变化，美国已经敏锐地察觉到了。不久前还在美国防部负责亚太地区国际安全事务的代理副部长理查德·劳利斯(Richard P. Lawless)曾“恨铁不成钢”地指出: “日本缺乏自信和自我主张，自己把自己赶到角落里”，对美国来说日本是“患了自闭症的伙伴”。(莫邦富)
日本作家：日本应放弃做亚洲领袖
2009年02月02日 10:57中新网
中新网2月2日电 《日本新华侨报》当地时间1日刊文说，著名日本作家五木宽之最近撰文认为日本必须放弃成为亚洲领袖的目标，而应该努力成为一个受世界尊敬的小国。对于日本出现的这种情绪变化，美国已经敏锐地察觉到:对美国来说，日本是“患了自闭症的伙伴”。
文章摘录如下:
日本的《中央公论》月刊曾经是一份非常有分量的杂志，据说过去有的作家接到《中央公论》的约稿通知顿时欣喜若狂，奔走相告，因为这就意味着他作为一个专业作家终于获得了社会的承认，以后靠稿酬就能够养活家小了。
如今，《中央公论》被日本最大的报业集团读卖新闻社所收购，成了读卖旗下的一份杂志，分量已不及当年。不过，毕竟瘦死的骆驼比马大，余威犹在，《中央公论》在当今的日本依然有着举足轻重的地位。
2009年第2期《中央公论》上刊有著名日本作家五木宽之写的文章，题为《面对衰退时代日本应该持有的精神准备》。读后令人慨叹。
首先，五木宽之在文中呼吁日本人应该“断念”。他解释说，这种断念“不是一种绝望，也不是依托于一种虚无缥缈的希冀，而是勇于面对事实”。“今天，我们作好了衰退的精神准备之后，就应该追求‘优雅的缩小’。做一个像希腊、葡萄牙、西班牙那样的国家。这些国家当年拥有无敌舰队等，海外的财富如海浪一般滔滔流入。可是，如今游客走在曾经荣华富贵得流油的这些国家的大街上，却会遇到少年凑过来想给你擦皮鞋。”
五木宽之认为日本也会步这些国家的后尘。“日本必须放弃今后也会继续高度增长、必须成为亚洲领袖的这样一种目标，而应该往这样一个方向努力:成为一个受世界尊敬的小国。”“至今仍有人抱有(日本是)‘制造业大国’的信仰，但是，今后成了小国的日本不可能在制造业方面和其他国家并驾齐驱，……(日本)应该提高‘文化’这一无形资产的附加价值，做一个理性的、受人尊敬的国家”。
近几年，笔者在日本各地的演讲中，就已经反复提醒日本要做好当“亚洲老二”的精神准备，并认为眼下中日关系为什么纠葛不断，那是因为中日两国都面对着一个心理调整期之故。在私下和一些日本人吃饭议论时，也曾多次指出过，时间会解决问题。从日本人尊敬强者这一国民性来看，当中国的经济实力完全超过日本后，大家可能都会更加心平气和地来看待中日之间的一些问题。
笔者还估计再过几年日本就会出现很多日本应该接受“亚洲老二”地位之类的主张和出版物。当然，笔者也告诉日本人，即使中国的经济实力在数字上超过日本后，但是，中国的软实力还是远远不及日本，中国人还有许多应该向日本学习之处。这不是社交应酬中的客套话，而是笔者的真实看法。
可是，没有料到会在这么早的时候，而且是由五木宽之这样一个以思索见长的作家来提出“做葡萄牙、西班牙那样的小国”这么彻底的主张。五木宽之在文章中并没有怎么提到中国，这反倒使他的文章带有一种孤傲的悲凉和先知者的痛楚。
对于日本出现的这种情绪变化，美国已经敏锐地察觉到了。不久前还在美国防部负责亚太地区国际安全事务的代理副部长理查德·劳利斯(Richard P. Lawless)曾“恨铁不成钢”地指出: “日本缺乏自信和自我主张，自己把自己赶到角落里”，对美国来说日本是“患了自闭症的伙伴”。(莫邦富)
2009年2月2日星期一
第十七章 信仰的划分
BG 17.1: 阿尔诸纳询问道：奎师那啊！不遵守经典原则而按自己的想象进行崇拜的人，其处境是什么？他们是受制于善良属性，还是受制于激情属性或愚昧属性？
BG 17.2: 至尊人格首神说：有物质躯体的灵魂按其得到的自然属性，可以有受制于善良属性、激情属性和愚昧属性的三种信仰。现在听我解释。
BG 17.3: 巴茹阿特的子孙啊！在不同的自然属性控制下生存，就会逐渐发展出不同的信仰。生物根据他得到的属性而具有某种特定的信仰。
BG 17.4: 受制于善良属性的人，崇拜半神人；受制于激情属性的人，崇拜恶魔；受制于愚昧属性的人，崇拜鬼魂。
BG 17.5-6: 谁受物质欲望和执着的驱使，愚蠢地出于骄傲和自私而从事经典没推荐的苦行，干扰物质躯体元素的组合，折磨住在躯体内的超灵，谁就被认为是恶魔。
BG 17.7: 根据物质自然的三种属性，就连人们所喜爱的食物，所进行的祭祀、苦行和施舍也分三类。现在请听其中的区别。
BG 17.8: 受制于善良属性的人所喜欢的食物能延长寿命，净化生存，给予力量、健康、快乐和满足。这种食物多汁，含脂肪，有益健康，令人快乐。
BG 17.9: 受制于激情属性的人，喜欢的食物太苦、太酸、太碱、太辣、太干、太烫、太刺激。这种食物引起痛苦、烦恼和疾病。
BG 17.10: 受制于愚昧属性的人，喜欢吃烧好后放置三小时以上的食物，喜欢淡而无味、腐烂发霉的食物，喜欢残羹剩饭和碰不得的东西。
BG 17.11: 谈到祭祀，由不求回报的人出于义务而按经典指示所举行的祭祀，是善良型的祭祀。
BG 17.12: 但是，巴茹阿特后裔中的魁首啊！你该知道：为获取物质利益或因骄傲而举行的祭祀，是激情型的祭祀。
BG 17.13: 任何祭祀如果不按经典的指导举行，不派发供奉过的灵性食物，不吟唱韦达赞歌，不给祭师报酬，不信神，就被认为是愚昧型的祭祀。
BG 17.14: 躯体的苦行包括：崇拜至尊主、布茹阿玛纳、灵性导师和像父母一样的长辈，保持清洁、简朴、禁欲和非暴力。
BG 17.15: 说话的苦行包括：说真实、令人高兴、对人有益的话，不说扰乱人心的话，有规律地朗读韦达经典。
BG 17.16: 心的苦行是，知足、简朴、庄重、自制和净化自我。
BG 17.17: 不期待得到物质利益而只为满足至尊主去苦行的人，怀着超然的信仰所从事的这三种苦行，是善良型苦行。
BG 17.18: 出于骄傲并为获得尊敬、荣誉和崇拜而进行的苦行，是激情型苦行。这种苦行既不稳定，也不持久。
BG 17.19: 出于愚蠢，为杀死、伤害他人而进行折磨自己的苦行，是愚昧型苦行。
BG 17.20: 善良型的施舍是：在适当的时间和地点，对恰当的人给予出于义务、不求回报的施舍。
BG 17.21: 但是，激情型的施舍是：怀着期望回报的动机施舍，带着享受结果的欲望施舍，或心不甘情不愿地施舍。
BG 17.22: 在不纯洁的地方、不恰当的时间，向不值得的人施舍，或者漫不经心、缺乏尊重的施舍，被说成是愚昧型的施舍。
BG 17.23: 从创造的一开始，欧么(oà)、塔特(tat)、萨特(sat)这三个词就用来专指至尊绝对真理。婆罗门在吟诵韦达赞歌和为取悦至尊者而举行祭祀时，都用这三个象征性的词。
BG 17.24: 因此，超然主义者按经典的规定祭祀、施舍和苦行时，总以欧么一词为开始，以觉悟至尊者。
BG 17.25: 应该不求享受结果地用塔特一词进行各种祭祀、施舍和苦行。这种超然活动的目的是要摆脱物质束缚。
BG 17.26-27: 普瑞塔的儿子啊！萨特一词指奉爱祭祀的目标——绝对真理，也指举行这种祭祀的人，还指为取悦至尊人而从事的一切与绝对本性相吻合的祭祀、施舍和苦行活动。
BG 17.28: 普瑞塔的儿子啊！在对至尊者没有信心的情况下所进行的任何祭祀、施舍和苦行，都称为阿萨特。它们是不持久的，对今生和来世都没有用。
BG 17.2: 至尊人格首神说：有物质躯体的灵魂按其得到的自然属性，可以有受制于善良属性、激情属性和愚昧属性的三种信仰。现在听我解释。
BG 17.3: 巴茹阿特的子孙啊！在不同的自然属性控制下生存，就会逐渐发展出不同的信仰。生物根据他得到的属性而具有某种特定的信仰。
BG 17.4: 受制于善良属性的人，崇拜半神人；受制于激情属性的人，崇拜恶魔；受制于愚昧属性的人，崇拜鬼魂。
BG 17.5-6: 谁受物质欲望和执着的驱使，愚蠢地出于骄傲和自私而从事经典没推荐的苦行，干扰物质躯体元素的组合，折磨住在躯体内的超灵，谁就被认为是恶魔。
BG 17.7: 根据物质自然的三种属性，就连人们所喜爱的食物，所进行的祭祀、苦行和施舍也分三类。现在请听其中的区别。
BG 17.8: 受制于善良属性的人所喜欢的食物能延长寿命，净化生存，给予力量、健康、快乐和满足。这种食物多汁，含脂肪，有益健康，令人快乐。
BG 17.9: 受制于激情属性的人，喜欢的食物太苦、太酸、太碱、太辣、太干、太烫、太刺激。这种食物引起痛苦、烦恼和疾病。
BG 17.10: 受制于愚昧属性的人，喜欢吃烧好后放置三小时以上的食物，喜欢淡而无味、腐烂发霉的食物，喜欢残羹剩饭和碰不得的东西。
BG 17.11: 谈到祭祀，由不求回报的人出于义务而按经典指示所举行的祭祀，是善良型的祭祀。
BG 17.12: 但是，巴茹阿特后裔中的魁首啊！你该知道：为获取物质利益或因骄傲而举行的祭祀，是激情型的祭祀。
BG 17.13: 任何祭祀如果不按经典的指导举行，不派发供奉过的灵性食物，不吟唱韦达赞歌，不给祭师报酬，不信神，就被认为是愚昧型的祭祀。
BG 17.14: 躯体的苦行包括：崇拜至尊主、布茹阿玛纳、灵性导师和像父母一样的长辈，保持清洁、简朴、禁欲和非暴力。
BG 17.15: 说话的苦行包括：说真实、令人高兴、对人有益的话，不说扰乱人心的话，有规律地朗读韦达经典。
BG 17.16: 心的苦行是，知足、简朴、庄重、自制和净化自我。
BG 17.17: 不期待得到物质利益而只为满足至尊主去苦行的人，怀着超然的信仰所从事的这三种苦行，是善良型苦行。
BG 17.18: 出于骄傲并为获得尊敬、荣誉和崇拜而进行的苦行，是激情型苦行。这种苦行既不稳定，也不持久。
BG 17.19: 出于愚蠢，为杀死、伤害他人而进行折磨自己的苦行，是愚昧型苦行。
BG 17.20: 善良型的施舍是：在适当的时间和地点，对恰当的人给予出于义务、不求回报的施舍。
BG 17.21: 但是，激情型的施舍是：怀着期望回报的动机施舍，带着享受结果的欲望施舍，或心不甘情不愿地施舍。
BG 17.22: 在不纯洁的地方、不恰当的时间，向不值得的人施舍，或者漫不经心、缺乏尊重的施舍，被说成是愚昧型的施舍。
BG 17.23: 从创造的一开始，欧么(oà)、塔特(tat)、萨特(sat)这三个词就用来专指至尊绝对真理。婆罗门在吟诵韦达赞歌和为取悦至尊者而举行祭祀时，都用这三个象征性的词。
BG 17.24: 因此，超然主义者按经典的规定祭祀、施舍和苦行时，总以欧么一词为开始，以觉悟至尊者。
BG 17.25: 应该不求享受结果地用塔特一词进行各种祭祀、施舍和苦行。这种超然活动的目的是要摆脱物质束缚。
BG 17.26-27: 普瑞塔的儿子啊！萨特一词指奉爱祭祀的目标——绝对真理，也指举行这种祭祀的人，还指为取悦至尊人而从事的一切与绝对本性相吻合的祭祀、施舍和苦行活动。
BG 17.28: 普瑞塔的儿子啊！在对至尊者没有信心的情况下所进行的任何祭祀、施舍和苦行，都称为阿萨特。它们是不持久的，对今生和来世都没有用。
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