第十六章 神圣的品质和邪恶的品质

BG 16.1-3: 至尊人格首神说：无畏，净化自己，培养灵性知识，施舍，自制，举行祭祀，研习韦达经，苦行，简朴，非暴力，说真话，不愤怒，弃绝，平静，不吹毛求疵，怜悯众生，不贪婪，温和，谦逊，有坚定的决心，有活力，宽恕，坚忍，清洁，不嫉妒，不慕虚荣：巴茹阿特的子孙啊！虔诚的人天生具有这些超然的神圣品质。

BG 16.4: 普瑞塔的儿子啊！本性邪恶的人具有骄傲、傲慢、自负、愤怒、苛刻及愚昧这些品质。

BG 16.5: 超然的品质有助于解脱，邪恶的品质则造成束缚。潘杜的儿子啊！不用担心，因为你天生就有神圣的品质。

BG 16.6: 普瑞塔的儿子啊！这个世界中有两种被创造的生物体：一种是神圣的，一种是邪恶的。我已经给你详细解释了神圣的品质。现在，听我描述邪恶的品质。

BG 16.7: 邪恶之徒不知道该做什么，不该做什么。在他们中既找不到清洁，找不到正当的行为，也找不到真诚。

BG 16.8: 他们说这个世界不真实，无根基，没有主宰的神。他们说它是性欲的产物，除了色欲外没有其它原因。

BG 16.9: 迷失了自己的邪恶、愚蠢之徒，按这种结论从事无益、恐怖的活动，想要毁灭世界。

BG 16.10: 邪恶之徒托庇于贪得无厌的物质欲望，沉溺在骄傲和虚荣中。他们在这种迷惑的情况下被短暂的事物所吸引，势必总从事肮脏的勾当。

BG 16.11-12: 他们相信满足感官是人生的头等大事，因此直到生命结束都满怀无穷的焦虑。他们被无尽的欲望之网所捆绑，沉溺于愤怒和物质欲望，用非法的手段谋取钱财，以进行感官享乐。

BG 16.13-15: 邪恶之徒想：“我今天拥有这样多财富，按我的计划还会得到更多。现在这么多都是我的，将来会越来越多。他是我的敌人，我已经杀了他，我其他的敌人也会被杀掉。我是一切的主人。我是享受者。我完美、有力、快乐。我最富有，周围都是贵族亲戚。没人像我这么快乐，有势力。我要举行祭祀，我要施舍，以使自己高兴。”这种人就这样被愚昧蒙蔽了。

BG 16.16: 各种焦虑困惑着他们，错觉之网束缚着他们，他们因而贪恋感官享乐，最终坠入地狱。

BG 16.17: 他们被财富和虚荣所迷惑，总是沾沾自喜、厚颜无耻，有时因骄傲而举行一些不遵守任何规范守则的名义上的祭祀。

BG 16.18: 邪恶之徒被假我、力量、骄傲、物质欲望和愤怒所迷惑，嫉妒处在他们自己心中和其他人心中的至尊人格首神，亵渎真正的宗教。

BG 16.19: 我把嫉妒、爱捣鬼、最下贱的人永远抛进物质存在的海洋，抛进各种各样邪恶的物种中。

BG 16.20: 琨缇的儿子啊！这类人在邪恶的物种中反复投生，永远接近不了我。逐渐地，他们坠入最令人憎恶的生存状态中。

BG 16.21: 物质欲望、愤怒和贪婪，是通向地狱的三个门。任何头脑清醒的人都该去除这些品质，因为它们使灵魂坠落。

BG 16.22: 琨缇的儿子啊！避开地狱这三个门的人，从事使人觉悟自我的活动，因而逐渐到达至高无上的目的地。

BG 16.23: 不顾经典指示而随心所欲行事的人，既不能变得完美、快乐，也达不到至高无上的目的地。

BG 16.24: 因此，应该根据经典的规定理解什么是职责，什么不是职责。知道这些规范守则后，就应该为逐渐提升自己而活动。

第十五章 与至尊者相连的瑜伽

BG 15.1: 至尊人格首神说：据说有一棵不朽的榕树，它的根在上，枝在下，叶子是韦达赞歌。了解这棵树的人，是韦达经的知悉者。

BG 15.2: 这棵树的树枝由物质自然三种属性滋养着，向上下两个方向伸展。树的细枝是感官对象。这棵树也有向下长的根，与人类社会的功利性活动纠缠在一起。

BG 15.3-4: 在这个世界中无法感知这棵树的真正形象。没人能了解它从哪里开始，在哪里结束，根基在哪里。但是，必须下决心用超脱这一武器把这棵根深蒂固的树砍倒，然后寻找那去后永不再回的地方，在那里归依至尊人格首神——万物从祂开始并自远古以来不断扩展着。

BG 15.5: 谁不受虚荣、错觉和虚幻关系的影响，理解永恒，不再有物质欲望，摆脱苦乐的相对性，不迷惑，清楚地知道怎样投靠、服从至尊人，谁就能到达永恒的王国。

BG 15.6: 我那至高无上的住所既不靠日、月照明，也不靠火、电照明，到达那里的人永不返回这个物质世界。

BG 15.7: 在这个受制约的世界里的众生，都是我永恒的碎片部份。受制约的生活使他们与包括心念在内的六种感官苦苦争斗。

BG 15.8: 就像空气携带芳香一样，物质世界里的生物带着不同的生命观从一个躯体到另一个躯体。他就这样接受一个躯体，然后离开它，又接受另一个躯体。

BG 15.9: 生物就这样接受另一个粗糙的躯体，得到围绕心念的某种眼、耳、鼻、舌和触觉感官。他因此享受一组特定的感官对象。

BG 15.10: 愚蠢之人无法了解生物怎么能离开他的躯体，也无法了解他在自然属性的迷惑下享用的是哪类躯体。但是，受过知识训练的眼睛可以洞察这一切。

BG 15.11: 觉悟了自我的超然主义者不断努力，能清楚地洞察这一切。但是，没正确地训练心念、没觉悟到自我的人，尽管正在努力，但却看不到真相。

BG 15.12: 驱散这世界黑暗的太阳光辉来自我，月亮的光华和火的光芒也来自我。

BG 15.13: 我进入每一个星球，我的能量使星球固定在轨道上运行。我化为月亮，从而向所有的蔬菜提供生命的汁液。

BG 15.14: 在众生的躯体里，我是消化的火，与出去和进来的生命之气一起消化四种食物。

BG 15.15: 我在众生的心中。记忆、知识和遗忘都来自我。研究韦达经的目的是要知道我。事实上，我是韦丹塔的编纂人、韦达经的知悉者。

BG 15.16: 有两类生物，会犯错的和不犯错的。物质世界中所有的生物都是会犯错的，灵性世界里所有的生物都被认为是不犯错的。

BG 15.17: 除了这两类生物外，还有进入并维系三个世界的至尊灵魂——最伟大的人物、不朽的至尊主。

BG 15.18: 因为我最伟大，我是超然的——超越会犯错和不犯错的生物，所以我以至尊人物闻名于韦达经和整个世界。

BG 15.19: 巴茹阿特的子孙啊！谁确切地知道我是至尊人格首神，谁就是一切的知悉者，因此全心全意地为我做奉爱服务。

BG 15.20: 无罪的人啊！这是韦达经典中最机密的部份，现在由我揭示了。任何理解它的人，都会变得明智，他的努力也会使他达到完美的境界。

第十四章 物质自然三种属性

BG 14.1: 至尊人格首神说：我要再次给你讲解这门至高无上的知识——最好的知识，掌握它的智者都到达了至高无上的完美境界。

BG 14.2: 牢固掌握这门知识的人，能获得像我一样的超然本性。达到这种状态后，创造时不投生，毁灭时不受打扰。

BG 14.3: 巴茹阿特的子孙啊！整个物质实体是出生的根源，称为梵。是我使梵受孕，让众生有了出生的可能。

BG 14.4: 琨缇的儿子啊！应该理解：各种生物体之所以能在这个物质自然中出生，是因为有我这个播种的父亲。

BG 14.5: 物质自然有善良、激情和愚昧三种属性。臂力强大的阿尔诸纳啊！永恒的生物与物质自然接触时，就受到这些属性的控制。

BG 14.6: 无罪的人啊！善良属性比其它属性纯洁，富有启发性，使人摆脱一切恶报。受制于善良属性的人，被幸福感和知识感所束缚。

BG 14.7: 琨缇的儿子啊！激情属性来自无尽的欲望和渴望，物质躯体里的生物因而受功利性物质活动的束缚。

BG 14.8: 巴茹阿特的子孙啊！要知道，来自无知的愚昧属性使一切有物质躯体的生物产生幻觉。这种属性使人疯狂、懒惰和昏昏欲睡，这些都束缚受制约的灵魂。

BG 14.9: 巴茹阿特的子孙啊！善良属性使人受制于快乐；激情属性使人受制于功利性活动；愚昧属性遮蔽人的知识，令人受制于疯狂。

BG 14.10: 巴茹阿特的子孙啊！有时，善良属性变得突出，战胜激情属性和愚昧属性；有时，激情属性战胜善良属性和愚昧属性；另一些时候，愚昧属性战胜善良属性和激情属性。三种属性总是为占优势而彼此竞争着。

BG 14.11: 当知识照亮躯体所有的门户时，人就能体会到善良属性的展示。

BG 14.12: 巴茹阿特后裔中的魁首啊！当激情属性增强时，强烈的执着、极度的努力、从事功利性活动，以及无法控制欲望和渴望这些征象，就会变得显著。

BG 14.13: 库茹的子孙啊！当愚昧属性增强时，无知、懒惰、疯狂和幻觉就得以展示。

BG 14.14: 受制于善良属性的人，死后到伟大的智者居住的高等、纯洁的星球去。

BG 14.15: 受制于激情属性的人，死后到从事功利性活动的人中投生；受制于愚昧属性的人，死后投生在动物的王国里。

BG 14.16: 虔诚活动的结果是纯净的，据说受制于善良属性。然而，在激情属性的控制下活动，其结果使人痛苦；在愚昧属性的控制下活动，其结果使人变愚蠢。

BG 14.17: 真正的知识是善良属性的产物，贪婪是激情属性的产物，而愚昧、疯狂和幻觉是愚昧属性的产物。

BG 14.18: 受制于善良属性的人，逐渐走向更高的星球；受制于激情属性的人，生活在与地球相似的星球上；受制于可恶的愚昧属性的人，坠入地狱般的世界。

BG 14.19: 谁洞察到一切活动只是这些自然属性的运作，别无其他活动者，知道至尊主超越这一切属性，谁就获得了我灵性的本性。

BG 14.20: 当有物质躯体的生物能超越这三种与物质躯体相连的属性时，他就能摆脱生、老、死的痛苦，甚至在这一生就能享受到甘露。

BG 14.21: 阿尔诸纳询问道：我亲爱的至尊主啊！凭哪些表现可以知道一个人超越了这三种属性？他的行为是怎样的？他是如何超越自然属性的？

BG 14.22-25: 至尊人格首神说：潘杜的儿子啊！超越了自然属性的人在启示、执着、幻觉出现时不憎恨，消失时不渴望；在这一切物质属性的反应中毫不动摇，泰然处之，保持中立和超然，知道只是属性在活动。他觉悟了自我，平等看待快乐和痛苦，平等看待一把土，一块石头或金子，平等看待值得要和不值得要的事物。他稳定，平等对待褒贬、荣辱、敌友；停止一切物质活动。

BG 14.26: 在任何情况下都全心全意地做奉爱服务，就能立刻超越物质自然属性，达到梵的层面。

BG 14.27: 不具人格特性的梵永恒、不朽、长存，是最高快乐的构成状态，而我是它的基础。

第十三章 自然、享受者和意识

BG 13.1-2: 阿尔诸纳说：我亲爱的奎师那啊！我想了解自然、享受者、场所、场所的知悉者，以及知识和知识的对象。至尊人格首神说：琨缇的儿子啊！这个躯体称为场所，而了解这个躯体的人是场所的知悉者。

BG 13.3: 巴茹阿特的后裔啊！你应该明白：我也是躯体的知悉者，是每一个躯体的知悉者。对这个躯体和躯体知悉者的了解，称为知识。这就是我的意见。

BG 13.4: 现在，听我简短地描述这个活动场所，描述它怎样构成、有什么变化、产生的原因；描述谁是这个活动场所的知悉者，以及他的影响是什么。

BG 13.5: 不同的智者在不同的韦达文献中描述了有关活动场所和场所知悉者的知识，《韦丹塔经》则专门用因果关系对其进行推理。

BG 13.6-7: 活动场所及其相互间的作用概述起来是：五大元素，假我，智力，不展示，十个感官和心念，五个感官对象，欲望，憎恨，快乐，痛苦，聚集体，生命征象和坚定的信仰。

BG 13.8-12: 谦逊、不骄傲，非暴力，忍受，纯朴，投靠一位真正的灵性导师，清洁，稳定，自制，弃绝感官享乐的对象，没有假我，理解生、老、病、死的不幸，超脱，不受孩子、妻子、家庭及其它有关事物的束缚，不论遇到好事还是坏事都心平气和，一直不断地为我做纯粹的奉爱服务，渴望居住在人迹罕至的地方，与普通大众分开，承认觉悟自我的重要性，通过哲学研究寻找绝对真理。我宣布：所有这一切都是知识，除此之外的一切都是无知。

BG 13.13: 我现在要解释什么是可认识的，认识到这些后你就会品尝永恒。梵——灵魂，不经出生就存在，从属于我，超越这个物质世界的因果。

BG 13.14: 超灵的手、腿、眼、耳、头、脸遍布各处。祂就是这样无所不在。

BG 13.15: 超灵虽然是一切感官的最初源头，但自己却没有感官。祂虽然是众生的维系者，但却是独立的。祂超越物质自然属性，但同时又是它们的主人。

BG 13.16: 一切动与不动的生物体，从里到外都有至尊真理的存在。祂精微，因此超出物质感官看或了解祂的能力。祂离众生既很遥远，又很近。

BG 13.17: 超灵虽然显得是以分裂的形式处在众生中，但却从不分裂开来。祂始终是一个整体。应该明白：祂虽然是众生的维系者，但却孕育并吞噬一切。

BG 13.18: 祂是一切发光体的光源；祂不展示，超越物质黑暗；祂是知识、知识的对象和知识的目标；祂处在每个生物体的心中。

BG 13.19: 至此，我已经概述了活动场所(躯体)、知识和可认识的。只有我的奉献者才能彻底了解这一切，因而获得我的本性。

BG 13.20: 应该理解：生物与物质自然都没有开始的，其变化和物质属性都是物质自然的产物。

BG 13.21: 物质自然是一切物质因果的原因，但生物却是这个世界中各种痛苦和享乐的原因。

BG 13.22: 物质自然中的生物就这样生活，享受自然的三种属性。这是他与物质自然接触的缘故。他就这样在不同的物种中遭遇善恶。

BG 13.23: 然而，在这个躯体中还有另一个享受者，一位超然的享受者。祂就是称为超灵的至尊拥有者，是作为监督者和准许者而存在着的至尊主。

BG 13.24: 谁理解这门关于生物、物质自然和自然属性相互作用的哲学，谁就必得解脱。无论他现在的地位如何，他都不会再在此投生。

BG 13.25: 为了在自己心中感知到超灵，有些人冥想，有些人培养知识，有些人则从事不带功利性欲望的活动。

BG 13.26: 还有一些人虽然不精通灵性知识，却在从别人那里聆听了有关至尊主后就开始崇拜祂。他们因为有听从权威的倾向，所以也能超越生死轮回。

BG 13.27: 巴茹阿特族中的魁首啊！应该知道：你看到的一切动与不动的存在，都只是活动场所与场所知悉者的组合。

BG 13.28: 谁在每一个躯体中都看到超灵陪伴着个体灵魂，明白在可毁灭的躯体中，灵魂和超灵永不毁灭，谁就看到了真相。

BG 13.29: 谁看到超灵无所不在，存在于众生心中，谁就不会因心念而使自己堕落。他就这样逐渐接近超然的目的地。

BG 13.30: 谁能看到一切活动都是由物质自然创造的躯体进行的，看到自我没做任何事，谁就看到了真相。

BG 13.31: 当一个明智的人不再从不同的物质躯体看不同的身份，而看到处处都有生物的存在时，他就获得了梵的概念。

BG 13.32: 有灵性视力的人能看到，不朽的灵魂超然、永恒，超越自然属性。阿尔诸纳啊！灵魂虽然与物质躯体接触，但却不做任何事，也不受束缚。

BG 13.33: 天空虽然遍布各处，但却因本质精微而不与任何物体混合。同样，有梵的视力的灵魂，虽然居住在躯体中，却不与躯体混合。

BG 13.34: 巴茹阿特的子孙啊！正如太阳独自照亮这整个宇宙，躯体内的生物用意识照亮整个躯体。

BG 13.35: 谁用知识的眼睛看到躯体与躯体知悉者的区别，了解摆脱物质自然束缚的方法，谁就能到达至高无上的目的地。

第一篇 第04章 赫拉克利特

第四章 赫拉克利特

目前對待希臘人通常有兩種相反的態度。一種是自文藝復興以來直到最近時期事實 上是普遍的態度﹐即帶著幾乎是迷信的崇拜來觀察希臘人﹐把他們看成是一切最美好的 事物的創造者﹐具有超人的天才﹐不是近代人所能期望與之匹敵的。另一種態度是被科 學的勝利與對於進步的一種樂觀主義的信仰所激發的﹐即把古人的權威認為是一種重擔﹐ 並且認為現在最好是把希臘人對於思想的貢獻大部分都忘掉。我自己不能採納任何一種 這樣極端的看法﹔我應該說﹐這兩種都是部分正確的而又部分錯誤的。在談到任何細節 以前﹐我先要試圖說明我們從研究希臘的思想中仍然可以得到什麼樣的智慧。


關於世界的性質與構造﹐可能有各種各樣的假說。形而上學的進展﹙就曾經存在過 的而言﹚就在於所有這些假說的逐步精煉化﹐它們涵意的發展以及對於每種假說的重新 改造﹐以其能對付那些相信敵對假說的人們所發動的反駁。學習著按照每一種體系來理 解宇宙乃是想象力的一種愉悅﹐並且是教條主義的一付解毒劑。此外﹐縱使沒有一種假 說可以完全證實﹐但是如果發現在使每種假說都能自圓其說並且能符合已知事實時所能 包含的東西﹐這裏面也就有著一種真正的知識了。一切支配著近代哲學的各種假說﹐差 不多最初都是希臘人想到的﹔我們對於希臘人在抽象事物方面的想象創造力﹐幾乎是無 法稱贊過分的。關於希臘人我所要談的主要地就是從這種觀點出發﹔我認為他們創造了 種種具有獨立生命與發展的理論﹐這些理論雖然最初多少是幼稚的﹐然而兩千多年以來 終於證明是能夠存在的而且能夠發展的。


的確﹐希臘人貢獻了另外一些東西﹐這些東西對於抽象思維證明瞭更具有永久的價 值﹔他們發現了數學和演繹推理法。尤其是幾何學乃是希臘人發明的﹐沒有它﹐近代科 學就會是不可能的。但是希臘天才的片面性﹐也結合著數學一起表現了出來﹕它是根據 自明的東西而進行演繹的推理﹐而不是根據已觀察到的事物而進行歸納的推理。它運用 這種方法所得到的驚人的成就不僅僅把古代世界﹐而且也把大部分近代世界引入了歧途。 根據對於特殊事實的觀察以求歸納地達到某些原則的科學方法﹐代替了希臘人根據哲學 家頭腦得出的顯明公理而進行演繹推理的信念﹐這原是經歷了漫長的過程的。單就這一 理由而論﹐懷著迷信的崇拜去看待希臘人﹐便是一種錯誤。雖然希臘人中也有少數是最 早觸及到科學方法的人﹐但是﹐總的說來﹐科學方法乃是與希臘人的品質格格不入的﹔ 而通過貶低最近四個世紀的知識進步以求美化希臘人的試圖﹐則對於近代思想也起了一 種束縛作用。


可是﹐也還有一種更為普遍的論據是反對尊崇前人的﹐無論是對於希臘人也好﹑或 者對於其他人也好。研究一個哲學家的時候﹐正確的態度既不是尊崇也不是蔑視﹐而是 應該首先要有一種假設的同情﹐直到可能知道在他的理論裏有些什麼東西大概是可以相 信的為止﹔唯有到了這個時候才可以重新採取批判的態度﹐這種批判的態度應該盡可能 地類似於一個人放棄了他所一直堅持的意見之後的那種精神狀態。蔑視便妨害了這一過 程的前一部分﹐而尊崇便妨害了這一過程的後一部分。有兩件事必須牢記﹕即﹐一個人 的見解與理論只要是值得研究的﹐那末就可以假定這個人具有某些智慧﹔但是同時﹐大 概也並沒有人在任何一個題目上達到過完全的最後的真理。當一個有智慧的人表現出來 一種在我們看來顯然是荒謬的觀點的時候﹐我們不應該努力去證明這種觀點多少總是真 的﹐而是應該努力去理解它何以竟會看起來似乎是真的。這種運用歷史的與心理的想象 力的方法﹐可以立刻開擴我們的思想領域﹔而同時又能幫助我們認識到﹐我們自己所為 之而歡欣鼓舞的許多偏見﹐對於心靈品質不同的另一個時代﹐將會顯得是何等之愚蠢。


在畢達哥拉斯和赫拉克利特之間––赫拉克利特這個人是我們本章就要談到的–– 還有另一位比較不重要的哲學家﹐即色諾芬尼。他的年代不能確定﹐大致上只能由他提 到過畢達哥拉斯而赫拉克利特又曾提到過他的這一事實﹐來斷定他的年代。他出生在伊 奧尼亞﹐但是他一生中的大部分都生活在意大利南部。他相信萬物是由土和水構成的。 關於神的問題﹐他可是一個非常激烈的自由思想者了。“荷馬和赫西阿德把人間一切的 無恥與醜行都加在神靈身上﹐偷盜﹑奸淫﹑彼此欺詐。……世人都認為神發和他們自己 一樣是被誕生出來的﹐穿著與他們一樣的衣服﹐並且有著同樣的聲音和形貌。……其實﹐ 假如牛馬和獅子有手﹐並且能夠象人一樣用手作畫和創造藝術品的話﹔馬就會畫出馬形 的神像﹐牛就會畫出牛形的神像﹐並各自按著自己的模樣來塑造神的身體了。……埃塞 俄比亞人就說他們的神皮膚是黑的﹐鼻子是扁的﹔色雷斯人就說他們的神是藍眼睛﹑紅 頭髮的。"色諾芬尼相信一神﹐這個神在形象上和思想上都與人不同﹐他“以他的心靈力 量左右一切而毫不費力"。色諾芬尼嘲笑畢達哥拉斯的輪回學說﹕“據說他﹙畢達哥拉斯﹚ 有一次在路上走過﹐看見一隻狗受人虐待。他就說‘住手﹐不要再打它。它是一個朋友 的靈魂﹐我一聽見它的聲音就知道。’”他相信人們不可能確定神學方面的真理。“關 於我所談的神靈和一切事物的確鑿真理﹐現在沒有人知道﹐將來也沒有人知道。即使有 人偶然說出了一些極正確的真理﹐但他自己也是不會知道它的﹔––普天之下除了猜測 之外就沒有什麼別的東西。”色諾芬尼在那些反對畢達哥拉斯以及其他諸人的神秘傾 向的一系列理性主義者中有著他的地位﹔但是作為一個獨立的思想家﹐他可並不是第一 流的。


我們已經看到﹐很難把畢達哥拉斯的學說和他的弟子們的學說分開來﹐雖說畢達哥 拉斯本人為時很早﹐但是他的學派所產生的影響大體上要後於其他各派哲學家。其中第 一個創造了一種至今仍然具有影響的學說的人﹐就是赫拉克利特﹐他的鼎盛期約當公元 前500年。關於他的生平我們知道得很少﹐只知道他是以弗所的一個貴族公民。他所以揚 名於古代主要的是由於他的學說﹐即萬物都處於流變的狀態﹔但是這一點﹐我們將會看 到﹐只不過是他的形而上學的一個方面而已。


赫拉克利特雖然是伊奧尼亞人﹐但並不屬於米利都學派的科學傳統。他是一個神 祕主義者﹐然而卻屬於一種特殊的神秘主義。他認為火是根本的實質﹔萬物都象火燄一 樣﹐是由別種東西的死亡而誕生的。“一切死的就是不死的﹐一切不死的是有死的﹕後 者死則前者生﹐前者死則後者生"。世界是統一的﹐但它是一種由對立面的結合而形成的 統一。“一切產生於一﹐而一產生於一切"﹔然而多所具有的實在性遠不如一﹐一就是神。


從他的著作所存留下來的那部分看起來﹐他的性格並不象是很和藹可親的。他非常 喜歡鄙薄別人﹐而且也不是一個民主主義者。關於他的同胞們﹐他說過“以弗所的成年 人應該把他們自己都吊死﹐把他們的城邦讓給未成年的少年去管理﹐因為他們放逐了赫 爾謨多羅﹐放逐了他們中間那個最優秀的人﹐並且說﹕‘我們中間不要有最優秀的人﹔ 要是有的話﹐讓他到別處去和別人在一片吧’”。他對所有的顯赫的前人們﹐除掉一個 人是例外﹐都曾加以抨擊。“該當把荷馬從競技場上逐出去﹐並且加以鞭笞”。“我聽 過許多人談話﹐在這些人中間沒有一個能認識到﹐所有的人都離智慧很遠。”“博學並 不能使人理解什麼﹔否則它就已經使赫西阿德﹑畢達哥拉斯以及色諾芬尼和赫卡泰理解 了”。“畢達哥拉斯……認為自己有智慧﹐但那只是博聞強記和惡作劇的藝術罷了。” 唯一免於受他譴責的例外便是條達穆斯﹐他被赫拉克利特挑選出來認為是一個“比別人 更值得重視的人。”如果我們追問這種稱贊的原因﹐我們便可以發現條達穆斯說過﹕ “絕大多數的人都是壞人”。


他對人類的鄙視使得他認為﹐唯有強力才能迫使人類為自己的利益而行動。他說﹐ “每種畜牲都是被鞭子趕到牧場上去的”﹔並且又說﹐“驢子寧願要草料而不要黃金。”


我們可以料想得到﹐赫拉克利特是信仰戰爭的。他說﹕“戰爭是萬物之父﹐也是萬 物之王。它使一些人成為神﹐使一些人成為人﹐使一些人成為奴隸﹐使一些人成為自由 人。”又說﹕“荷馬說‘但願諸神和人把鬥爭消滅掉’﹐這種說法是錯誤的。他不知道 這樣就是在祈禱宇宙的毀滅了﹔因為若是聽從了他的祈禱﹐那末萬物便都會消滅了。” 又說﹕“應當知道戰爭對一切都是共同的﹐鬥爭就是正義﹐一切都是通過鬥爭而產生和 消滅的。”


他的倫理乃是一種高傲的苦行主義﹐非常類似於尼採的倫理。他認為靈魂是火和水 的混合物﹐火是高貴的而水是卑賤的。靈魂中具有的火最多﹐他稱靈魂是“乾燥的”。 “乾燥的靈魂是最智慧的最優秀的。”“對於靈魂來說﹐變濕乃是快樂。”“一個人喝 醉了酒﹐被一個未成年的兒童所領導﹐步履蹣跚地不知道自己往哪裏去﹔他的靈魂便是 潮濕的。”“對於靈魂來說﹐變成水就是死亡。”“與自己心裏的願望作鬥爭是艱難的。 無論他所希望獲得的是什麼﹐都是以靈魂為代價換來的。”“如果一個人所有的願望都 得到了滿足﹐這並不是好事。”我們可以說赫拉克利特重視通過主宰自身所獲得的權力﹐ 但是鄙視那些足以使人離開中心抱負的情欲。
赫拉克利特對於他當時各種宗教的態度大體上是敵視的﹐至少對於巴庫斯教是如此﹔ 但他所懷抱的並不是一個科學的理性主義者的敵視態度。他有他自己的宗教﹐而且他部 分地解釋了當時流行的神學以適合他的學說﹐又部分地以相當輕蔑的態度拒絕當時流行 的神學有人﹙康福德﹚稱他為巴庫斯派﹐並且有人﹙普福萊德雷﹚認為他是一個神秘派 的解說者。我並不以為有關的斷簡殘篇能支持這種看法。例如他說﹐“人們所行的神秘 教乃是不神聖的神秘教。”這就暗示在他的心目之中有一種並不是“不神聖的”神秘教﹐ 而且這應該和當時所存在的各種神秘教大有不同。如果他不是過分地藐視流俗而能從事 於宣傳的話﹐那麼他或許會是一位宗教改革家。
以下便是現有的﹑可以代表赫拉克利特對於他當時神學的態度的全部的話。


那位在德爾斐發神諭的大神既不說出﹐也不掩飾自己的意思﹐而只是用徵兆來暗示。


女巫用誑言譫語的嘴說出一些嚴肅的﹑品質無華的話語﹐用她的聲音響徹千年﹐因 為她被神附了體。在地獄裏才嗅得到靈魂。


更偉大的死獲得更偉大的獎賞﹙那些死去的人就變為神﹚。


夜遊者﹑魔術師﹑巴庫斯的祭司和酒神的女祭﹑傳秘密教的人。


人們所奉行的神秘教乃是不神聖的神秘教。


而且他們向神像祈禱﹐就正象是向房子說話一樣﹐他們不知道什麼是神靈和英雄。


因為如果不是為了酒神﹐那末他們舉行賽會和歌唱猥褻的陽具頌歌﹐就是最無恥的 行為了。可是地獄之神和酒神是一樣的﹔為了酒神﹐人們如醉如狂﹐並舉行酒神祭典。 人們用犧牲的血塗在身上來使自己純潔是徒然的﹐這正象一個人掉進泥坑卻想用汙泥來 洗腳一樣。任何人見到別人這樣作﹐都會把他當作瘋子看待。


赫拉克利特相信火是原質﹐其他萬物都是由火而生成的。讀者們還會記得泰勒斯認 為萬物是由水構成的﹔阿那克西美尼認為氣是原質﹔赫拉克利特則提出火來。最後恩培 多克勒卻提出一種政治家式的妥協﹐他承認有土﹑氣﹑火和水四種原質。古代人的化學 走到這一步便停滯死亡了。這門科學始終沒再進一步﹐直到後來回教的煉丹術家們從事 探求哲人石﹑長生藥以及把賤金屬變為黃金的方法的那個時代為止。赫拉克利特的形而 上學的激動有力﹐足以使得最激動的近代人也會感到滿足的﹕“這個世界對於一切存在 物都是同一的﹐它不是任何神或任何人所創造的﹔它過去﹑現在和未來永遠是一團永恆 的活火﹐在一定的分寸上燃燒﹐在一定的分寸上熄滅。”火的轉化是﹕首先成為海﹐海 的一半成為土﹐另一半成為旋風。在這樣一個世界裏只能期待永恆的變化﹐而永恆的變 化正是赫拉克利特所信仰的。


然而他還有另一種學說﹐他重視這種學說更有甚於永恆的流變﹔那就是對立面的混 一的學說。他說﹐“他們不了解相反者如何相成。對立的力量可以造成和諧﹐正如弓之 與琴一樣"。他對於鬥爭的信仰是和這種理論聯繫在一片的﹐因為在鬥爭中對立面結合起 來就產生運動﹐運動就是和諧。世界中有一種統一﹐但那是一種由分歧而得到的統一﹕


“結合物既是整個的﹐又不是整個的﹔既是聚合的﹐又是分開的﹔既是和諧的﹐又 不是和諧的﹔從一切產生一﹐從一產生一切。”


有時候他說起來﹐好象是統一要比歧異更具有根本性﹕

“善與惡是一回事。”

“對於神﹐一切都是美的﹑善的和公正的﹔但人們卻認為一些東西公正﹐另一些東 西不公正。”

“上升的路和下降的路是同一條路。”

“神是日又是夜﹐是冬又是夏﹐是戰又是和﹐是飽又是飢。他變換著形相﹐和火一 樣﹐當火混和著香料時﹐便按照各種口味而得到各種名稱。”然而﹐如果沒有對立面的 結合就不會有統一﹕“對立對於我們是好的。”


這種學說包含著黑格爾哲學的萌芽﹐黑格爾哲學正是通過對立面的綜合而進行的。


赫拉克利特的形而上學正象阿那克西曼德的形而上學一樣﹐是被一種宇宙正義的觀 念所支配著﹐這種觀念防止了對立面鬥爭中的任何一面獲得完全的勝利。


“一切事物都換成火﹐火也換成一切事物﹐正象貨物換成黃金﹐黃金換成貨物一樣。” “火生於氣之死﹐氣生於火之死﹔水生於土之死﹐土生於水之死。”“太陽不能越出它 的限度﹔否則那些愛林尼神––正義之神的女使––就會把它找出來。”“應當知道戰 爭對一切都是共同的﹐鬥爭就是正義。"赫拉克利特反複地提到與“眾神"不同的那個 “上帝”。“人的行為沒有智慧﹐上帝的行為則有智慧。……在上帝看來﹐人是幼稚的﹐ 就象在成年人看來兒童是幼稚的一樣。……最智慧的人和上帝比起來﹐就象一隻猴子﹐ 正如最美麗的猴子與人類比起來也會是醜陋的一樣”。上帝無疑地是宇宙正義的體現。


萬物都處於流變狀態的這種學說是赫拉克利特最有名的見解﹐而且按照柏拉圖在 《泰阿泰德》其中所描寫的﹐也是他的弟子們所最強調的見解﹕“你不能兩次踏進同一 條河流﹔因為新的水不斷地流過你的身旁。”“太陽每天都是新的。”


他對於普遍變化的信仰﹐通常都認為是表現在這句話裏﹕“萬物都在流變著”﹐但 是這或許也象華盛頓所說的“父親﹐我不能說謊”﹐以及惠靈吞所說的“戰士們起來瞄 准敵人”這些話一樣﹐是不足為憑的。他的著作正如柏拉圖以前一切哲學家的著作﹐僅 僅是通過引文才被人知道的﹐而且大部分都是柏拉圖和亞里士多德為了要反駁他才加以 引證的。只要我們想一想任何一個現代哲學家如果僅僅是通過他的敵人的論戰才被我們 知道﹐那末他會變成什麼樣子的時候﹔我們就可以想見蘇格拉底以前的人物應該是多麼 地值得贊嘆﹐因為即使是通過他們的敵人所散布的惡意的煙幕﹐他們仍然顯得十分偉大。 無論如何﹐柏拉圖和亞里士多德都同意赫拉克利特曾經教導過﹕“沒有什麼東西是存在 著的﹐一切東西都在變化著”﹙柏拉圖﹚以及“沒有什麼東西可以固定地存在”﹙亞里士多德﹚。


後面談到柏拉圖的時候﹐我還要回過來研究這種學說﹐柏拉圖非常熱心於反駁這種 學說。目前我不想探討哲學關於這種學說要說些什麼﹐我只談談詩人所感到的是什麼﹐ 科學家所教導的是什麼。


追求一種永恆的東西乃是引人研究哲學的最根深蒂固的本能之一。它無疑地是出自 熱愛家鄉與躲避危險的願望﹔因而我們便發現生命面臨著災難的人﹐這種追求也就來得 最強烈。宗教是從上帝與不朽這兩種形式裏面去追求永恆。上帝是沒有變化的﹐也沒有 任何轉變的陰影﹔死後的生命是永恆不變的。十九世紀生活的歡樂使得人們反對這種靜 態的觀念﹐而近代的自由神學又信仰著在天上也有進步﹐神性也有演化。但是即使在這 種觀念裏也有著某種永恆的東西﹐即進步的本身極其內在的目標。於是有了一點點的災 難﹐就很容易把人們的希望又帶回到他們的古老的超世間的形式裏面去﹕如果地上的生 活是絕望了的話﹐那麼就唯有在天上才能夠找到和平了。


詩人們曾經悲嘆著﹐時間有力量消滅他們所愛的一切對象。

時間枯萎了青春的嬌妍﹐
時間摧殘了美人的眉黛﹐
它飽餐自然真理的珍饈﹐
萬物都在等待著它那鐮刀來割刈。
他們通常又補充說﹐他們自己的詩卻是不可毀滅的。
時間的手掌儘管殘酷﹐然而我期待
我的詩篇將傳之永久﹐萬人爭誦。


但是這只是一種因襲的文人自負而已。


有哲學傾向的神秘主義者不能夠否認凡是在時間之內的都是暫時的﹐於是就發明一 種永恆觀念﹔這種永恆並不是在無窮的時間之中持續著﹐而是存在於整個的時間過程之 外。按照某些神學家的說法﹐例如印澤教長的說法﹐永生並不意味著在未來時間中的每 一時刻裏都存在著﹐而是意味著一種完全獨立於時間之外的存在方式﹐其中既沒有前﹐ 也沒有後﹐因此變化也就沒有邏輯的可能性。伏漢曾非常詩意地表達過這種見解。


那天夜裏我看見了“永恆”﹐
象是一個純潔無端的大光環﹐
它是那樣地光輝又寂靜﹔
在它的下面“時間"就分為時辰和歲月﹐
並被一些天體追趕著﹐
象是龐大的幽靈在移動﹔全世界和世上的一切﹐
就都在其中被拋掉。


有些最有名的哲學體系曾想以莊嚴的散文來述說這種觀念﹐把它說成是經過我們耐 心追求之後﹐理性終將會使我們相信的東西。


赫拉克利特本人儘管相信變化﹐但仍然承認有某種東西是永久的。我們在赫拉克利 特裏面找不到從巴門尼德以來的那種﹙與無窮的時間延續相對立的﹚永恆觀念﹐在他的 哲學裏只有中心的火永不熄滅﹕世界的“過去﹑現在和未來永遠是一團永恆的活火"。但 火是一種不斷變化著的東西﹐而它的永恆更只是過程方面的永恆﹐而不是實體方面的永 恆––雖說這種見解不應歸之於赫拉克利特。


科學正象哲學一樣﹐也要在變化的現象之中尋找某種永恆的基礎﹐以求逃避永恆流 變的學說。化學似乎可以滿足這種願望。人們發現了那似乎在毀滅著萬物的火﹐只不過 是使萬物變形而已﹔原素可以重新結合起來﹐燃燒之前就已存在的每一個原子經過燃燒 過程之後﹐仍然繼續存在著。因而人們就設想原子是不可毀滅的﹐而物質世界中的一切 變化便僅僅是持久不變的原素的重新排列而已。這種見解一直流行到放射現象被發現為 止﹐到了這時人們才發現了原子是可以分裂的。


物理學家也不示弱﹐他們發現了新的更小的單位﹐叫做電子和質子﹐原子是由電子 和質子構成的﹔若干年以來﹐這些小單位曾被認為具有著以前所歸諸於原子的那種不可 毀滅性。不幸得很﹐看起來質子和電子可以遇合爆炸﹐所形成的並不是新的物質﹐而是 一種以光速在宇宙之中播散的波能。於是能就必須代替物質成為永恆的東西了。但是能 並不象物質﹐它並不是常識觀念中的“事物”的一種精煉化﹔它僅僅是物理過程中的一 種特徵。我們可以幻想地把它等同於赫拉克利特的火﹐但它卻是燃燒的過程﹐而不是燃 燒著的東西。“燃燒著的東西”已經從近代物理學中消逝了。


從小的轉而論到大的﹐天文學也不再允許我們把天體看成是永恆的了。行星是從太 陽誕生的﹐太陽是從星雲誕生的。它已經持續存在了若干時期﹐並且還將持續存在若干 時期﹔然而遲早––或者大約是在一萬億年左右––它將會爆炸﹐會毀滅一切行星而返 於一種廣氾瀰漫著的氣體狀態。至少天文學家是這樣說﹔也許當這一末日臨近的時候﹐ 他們將會發現他們的計算裏有著某種錯誤。


象赫拉克利特所教導的那種永恆流變的學說是會令人痛苦的﹐而正如我們所已經看 到的﹐科學對於否定這種學說卻無能為力。哲學家們的主要雄心之一﹐就是想把那些似 乎已被科學扼殺了的希望重新復活起來。因而哲學家便以極大的毅力不斷在追求著某種 不屬於時間領域的東西。這種追求是從巴門尼德開始的。